#分享幾本與死亡相關的書籍

有句話是這麼說的：將死之人，其言也善如果是靠近過死亡的人呢？有過接近死亡經驗的人，對生命會有哪些轉變？在每個人都會抵達的終點彼岸，我真的很好奇，在靈魂離開肉體之後，會到達什麼樣的地方關於死亡這件事，似乎從我會思考開始，就一直是我腦中的一道謎題為什麼人會死？為什麼不能自己決定死亡的時間？為什麼不能自由選擇想要怎樣的死法？只要是生命，都有迎來死亡的那天，就像每本書都會翻到最後一頁，死後的世界是還活著的人們探尋不到的，儘管有許多人聲稱自己見證過奇蹟(或稱神蹟)，卻沒有一個能明確的考證，於是不免讓人懷疑那是否只是精神波動不穩定下的錯覺總之，帶著得不到解答的疑惑，我開始看一些相關的書籍，稍微整理了幾本分享出來： 1.布魯斯 · 葛瑞森《死亡之後：一個長達五十年的瀕死經驗科學臨床研究》

如果內心不是大腦的產物，如果死亡後仍有某種意識的存在，那麼，我們到底是誰？在宇宙中是怎樣的存在？又該如何度過此生？五十年前，葛瑞森醫師還只是一名菜鳥精神科醫師時，遇到了一位自殺未遂的女大學生，這段奇妙的經歷，徹底改變了他對人的心和大腦的看法，讓他開始質疑：人究竟是什麼？當時女大學生明明是完全失去意識地躺在病房內，但第二天醒來之後，卻能指證歷歷地說出葛瑞森與另外一位同學在數百公尺外大廳內的談話內容，和葛瑞森領帶上的義大利麵醬汙漬。這樣的故事或許現在聽來並不特別，但在五十年前卻相當驚世駭俗，而且像這名女大學生這樣的例子不只一個。隧道、光、飄浮、遇到過世親人、聽到不可能聽到的談話內容……這些是許多擁有瀕死經驗的人共同的經歷。為什麼意識離開了大腦還能運作？如果意識不是大腦運作的產物，那意識是什麼？人，究竟是這個身體，還是意識？葛瑞森發現，他無法對這些例子視而不見，他必須以科學的方式重新思索心和腦之間的關係，探討我們的意識是否能夠超越死亡。歷經五十年的研究，他寫下《死亡之後》這本書，提出他對此疑問的答覆。「我希望證明科學和靈性是相容的，對靈性的嚮往不代表需要放棄科學。」葛瑞森說。從科學的角度而言，透過科學方法來研究瀕死經驗，能讓我們更宏觀地了解世界上無形的種種，科學得以跳脫物質和能量的侷限，更精確地描述現實。而另一方面，體會靈性和無形的事物，也並不代表我們不能以科學的角度，來評估自己的經驗，以證據做為信念和理解的基石。瀕死經驗沒有理由不能既是靈性上的禮物，也是特定的生理過程。這是葛瑞森提出的第二個答覆。書中節錄了一個個當事人記憶中的瀕死經驗，以及瀕死經驗如何讓他們提升了自我的靈性和覺察，帶來深刻的改變。而探究這些故事也改變了葛瑞森，改變了他看待科學的角度和他自己，從而變得更寬容、更平靜、不那麼害怕死亡，也更活在當下。 ※※※ 這本是在誠品書展上挖到的，本來只是為了湊三本優惠隨意找的，卻意外令我深深著迷對於“死亡”這個詞，明明經常看見，也明白這兩個字代表著什麼，但依舊覺得陌生瀕死是個什麼樣的狀態？當下明明應該不會有感覺的人，在生死邊界處走過一回，卻絲毫不覺得那個處境有多麼危險葛瑞森醫師在遇到那位自殺未遂的女性之前，從未去深究這種玄學的東西，但她說出的話，讓他一腳踏入了未知的領域，並展開了數十年的研究數百數千甚至數萬人，擁有過瀕死經驗的人數多到不可思議，卻依舊被認為那只是他們大腦處在缺氧狀態下，意識模糊不清的幻覺，有的人甚至因此被送往精神病院有人說那種感覺很真實，有人說感覺很美好，也有人對那種感覺感到害怕不安那種在我們正常認知之外的世界，或許來到人世間的我們是帶著某種任務，也或許是一種磨練的過程 “我是科學家，知道該怎麼處理現實世界裡的證據，但是宗教教義就不是我擅長的事物了。我在一個不太信神的科學家庭中長大，所以這一大堆提到神的瀕死經驗讓我相當惶恐，不僅是因為我沒什麼宗教背景，也因為這些東西在科學上似乎無法驗證。但是，身為疑論者，那麼我們就不能在沒有研究數據的情況下，拒絕接受與我們世界觀矛盾的見解，只擁抱與我們觀點一致的論述。佛洛伊德曾經說過：「如果有人將自己視為懷疑論者，那麼偶爾懷疑一下自己的懷疑論是不錯的事情。」” 這本書濃縮了葛瑞森醫師長達五十年的研究，幾乎是鉅細靡遺的被記錄下來，也總和了他在踏入瀕死經驗研究前後的想法，以及瀕死經驗帶給他的感悟 ⒉約翰 · 柏克《彼岸的真相：超過100人可信的天堂與地獄親身經歷，使你永遠改變對於來生的想像，預知天堂是什麼樣子》

據統計，每25個人當中，就有一位曾有瀕死經驗他們看見了什麼關於天堂與地獄的事？本書收入超過100則在臨床上死亡、接近死亡後復活並帶回很多驚奇細節的故事，都來自作者超過35年的親身訪問或閱讀蒐集。這些瀕死經驗（Near-Death Experiences, NDEs）跨越不同地域、文化、宗教，卻擁有驚人的共同因素：大光、強烈的喜悅與平靜、超凡的敏捷移動能力、脫離肉身從上俯視、被詢問「你這一生做了什麼」並觀看人生跑馬燈等等。書中故事有如一部3D高畫質+環場音效的電影，傳遞了「天堂並不是虛構的，而是比我們所知的這個世界更真實」的寶貴訊息。這些故事告訴我們：天堂在哪裡？有多大？已經有人住了嗎？誰？可以養寵物嗎？在天堂裡我們要做什麼？穿什麼？說哪種語言？有東西吃嗎？上帝長什麼樣子？天使呢？我有專屬天使嗎？一生犯罪沒關係，只要死前悔悟，就可以上天堂嗎？瀕死經驗者見到的地獄是什麼樣子？為什麼不讓所有人直接上天堂？為什麼我們有自由意志，可決定接不接受天堂？本書指引我們重新思考「我想成為什麼樣的人」這個問題。作者指出，我們對天堂的想法會改變我們的眼界，也改變我們現在過生活的方法： · 人生對你最重要的是什麼？ · 你把「愛」放在哪個位置？ · 你是否願意為了長遠目標而犧牲現在？ · 你對苦難的看法是什麼？ · 你怕什麼？不怕什麼？這些令人嘖嘖稱奇的故事證明，我們未來將擁有有一個更美的、在天上的、已經預備好的家鄉。本書可幫你根據來生而規劃今天的人生，確保我們日後有一天可以安抵天堂。 ※※※ 2024年3月29日，臺灣上映了名為《彼岸的真相》的紀錄片電影，那是我第一次接觸到瀕死經驗這個詞，也是第一次了解到，原來在生死邊緣徘徊之際，有那麼多人經歷過不可思議的事忘不了當時在電影院裡的感受，所以我買了這本書相比上一本《死亡之後》，《彼岸的真相》更加接近宗教層面(在書店的分類裡也是被歸類在宗教)，作者坦承自己是以虔誠的基督教徒的角度去撰寫，儘管他不是一直都是這樣虔誠，也曾是懷疑論者，但在研究瀕死經驗的過程裡，找到了熱情，並且更進一步想成為幫助他人的人這本書裡大多數的人都稱那個世界是「天堂」，並稱自己見到了耶穌與天父，但這些稱呼都是以他們心中的觀點出發，也有人說那裡美好到無法用人類的語言形容本書也引用多本如《但以理書》、《約翰福音》、《啟示錄》、《耶利米書》、《希伯來書》、《以西結書》、《創世紀》、《詩篇》……等等的內容，以及多次提及神有多愛世人，所以雖然柏克在前言裡寫道：“別擔心，這本書並不是什麼神學教科書，讀起來反而更像小說。”但我個人感覺，比起瀕死經驗，本書更加著重在人們對於天堂和地獄的想像與解讀，更是想表達，神無處不在，而祂深愛著我們也因此，這本書的宗教痕跡很重，畢竟作者是位全職牧師，而他整理了超過一百則有關瀕死經驗的故事，有許多人在經歷過這種體驗後，從無神論者變成虔誠教徒我自己本身是沒有宗教信仰的，不過我很明確相信世上有神明的存在，無論是以哪種形式被人們所知，所以對任何宗教我都是抱持尊重的態度，我認為那是一種心靈上的慰藉與寄託，但就像人與人之間的相遇是種緣分，信仰方面是各有各的緣，也是一種選擇無論如何，大多數的人在瀕死經驗過後，對生活的態度有了很大的轉變，雖然不全然都是好的，但有過瀕死經驗的人們，受到了很大的影響，有個人知道自己接下來的手術會失敗，因為耶穌已經準備好要迎接他了，但他想起了家中剛收養的孩子，他們之間的家庭關係有些複雜，他擔心自己如果離開了，妻子會無法獨自應付後續的相處及教育問題，於是耶穌給了他更多的時間，手術後醫生說他能撐過來完全是奇蹟，而他卻說自己早已知道結果 3.雷蒙 · 穆迪《死後的世界》

這是一本探討死亡與瀕死經驗的智慧書。「瀕死體驗」（Near Death Experience, NDE）一詞於美國最早在一九七五年提出，提出者正是擁有哲學和醫學雙博士的雷蒙‧穆迪。穆迪博士的書剛出版時，醫界的科學家們冷嘲熱諷說瀕死經驗不過是幻覺。而現在，科學已經站在穆迪醫師這一邊。在本書中，穆迪博士表示，瀕死體驗是指一個人的生命處於重病或突發事故而瀕臨死亡邊緣，歷經九死一生又恢復意識後所訴說的不可思議體驗。原本不相信人死後仍有意識的穆迪，在就讀哲學研究所時，第一次聽到著名的精神科醫生喬治‧里奇訴說自己不尋常的瀕死體驗：里奇在1943年曾死亡約九分鐘，這期間他看到軍醫為自己急救、遇到光體、經歷如蒙太奇電影般交疊閃映的人生回顧，並感到無比的自在。後來他經心臟注入腎上腺素而甦醒。他的故事在穆迪心中留下深刻印象。多年後穆迪至北卡羅萊納州一所大學任教，某天講授柏拉圖的「靈魂不朽」，一位學生聽完課後表示，自己的祖母曾在手術中「死去」，後來她訴說了一個非常驚人的經驗。穆迪發現這位女士的經歷幾乎和里奇醫生如出一轍，讓他不得不正視這個現象的存在。於是他積極在學生和親友間蒐集案例，並驚訝地發現，不論體驗者瀕臨死亡的原因及症狀如何，也不論社會地位、學歷、宗教、性別，大家的體驗竟有著共同類型。他收集研究一百五十個案例，歸納出死亡經驗的十五個共同元素：靈魂出體、經過漆黑的隧道、遇見已故的親人或嚮導、快速回顧整個人生過程、有耀眼的光芒在隧道盡頭召喚等。 ※※※ 瀕死經驗一直是那些人們無法開口的經驗，大多數人聽到他們講述那種感覺時，第一直覺就是他們瘋了，所以沒多少人會主動開口將這些經歷說出來畢竟，這種玄學的事，講出來的後果通常都不太好，特別是講出這些事情的人，前幾天才剛經歷生死關頭這本書是真正定義「瀕死經驗」(Near-death experience，NDE)的重大突破，對那些擁有瀕死經驗的人們來說，這是一份遲來的理解 “「你很快就明白，人們沒有你所想的那麼容易接受這種事。那並不是可以跳上肥皂箱放言高論的東西。」” 在1975年就願意挺身而出的《死後的世界》，影響了後續人們對於瀕死經驗的各種研究與探討科學與玄學的論戰永遠不會結束，瀕死經驗只有親自體會過的人才能明白那種感覺，而跨過生死邊界的人們，我們也無法得知他們經歷 “未知死，焉知生，在我們得以一窺彼岸世界以前，是無法完全理解此生的意義。” 4. 亞歷山大．巴提亞尼《生死界線：針對「迴光返照」首次進行的全面性調查》

有６％的患者長時間經歷大腦不可逆的衰敗，卻在臨終前出現自我的重返，在與所愛之人好好道別後才永遠離開。迴光返照，是一次自我的回歸和再現？迴光返照，挑戰了科學簡化地用大腦涵蓋靈魂的假設，這隻白烏鴉提醒我們：「莫摘除靈魂」。迴光返照是相對常見但人們知之甚少的現象。在生命臨近盡頭時，許多人——包括那些遭受腦損傷或中風的人，或因精神疾病或深度癡呆而沉默的人——經歷了看似奇蹟般的迴光返照。他們恢復了清醒和活力，恢復了原本的個性情和記憶，能夠與家人和照護者交談，回憶自己的生活，感謝過去共享的歲月，並常常似乎意識到自己即將死去。在這本非凡的書中，認知科學家維克多弗蘭克爾研究所所長巴提亞尼（Alexander Batthyány）博士，首次對迴光返照進行了重要的研究與闡述，他利用數百個案例和他在瀕死經驗研究相關領域的研究，系統性地探索了迴光返照現象的種種特性，包括迴光返照發生在誰身上，年齡與性別、發生的時間長度、患者的認知狀態、觸發的原因，以及這個現象傳遞的意義，對我們而言揭示了哪些心靈、自我和意識的本質，大腦是否能夠涵蓋自我，以及生者可以從那些跨越生死界限的人身上學到什麼。就如作者所言：臨終的時日往往帶來深刻的理解――為生命的故事劃下句點、發現個人經歷的意義，或在嚥下最後一口氣之前實現這個意義。這些全都可能發生，死亡為我們揭示了重要的訊息。在書中，我們會看到絕望的兒子要重新學習愛一個忘記兒子的父親；生病之前總是和藹可親、善良、體貼的老太太生病之後性情大變，甚至會毆打照顧她的護士；儘管妻子沉睡多年，依然不離不棄每天前去醫院照顧的丈夫……然而，某天迴光返照降臨了，他們的親人回來了，而他們長久以來的悲傷和苦楚，彷彿得到救贖和洗滌，但這發生後不久，所愛之人便離世而去。迴光返照暗示：人彷彿受制於大腦，僅是物質性的存在。但在迴光返照中，儘管大腦毀壞的機制不可能逆轉，但臨終人們卻奇蹟式地回復到生病之前的模樣，彷彿有凌駕肉體之上的某個靈魂的存在。因而啟示我們：死亡不是結束，而是轉換。 ※※※ 與瀕死經驗不同，迴光返照(Terminal lucidity，TL)講述的是人們在死前，突然變回原本的模樣，例如患有阿茲海默症的患者，這個疾病奪走了他原先和藹溫柔的性格，取而代之的是他變得敏感多疑，甚至出現暴力傾向，這讓他的家人朋友都感到痛苦不已，他們知道他不是這樣的人，但阿茲海默症卻把他變成這樣，但在他離世前的幾個小時，他突然又變回以前和藹溫柔的樣子，甚至記起了來探望的每個人，而出現迴光返照現象的人，通常會在幾小時到幾天內離世 “談及失智症，聯想到的往往是導致身體機能退化的疾病，「殘忍地提醒我們斯人已遠。」” 無論是瀕死經驗或迴光返照，都是長遠的研究，許多人即使親眼見證過，態度仍然是不以為意，但不可否認，這兩種現象都在提醒我們──珍惜現有的時光 “大說數靈性和宗教傳統理所當然地認為我們每個人都持有某些無法毀滅、富有意義、永恆而真實、超越疾病甚至可能超越死亡的東西。正是這類傳統在很大程度上形塑了我們理解自身在世上的定位。人類不僅與大自然之美相遇，也遭逢其危險，但不知何故，我們希望並總是相信，超越時空限制之處，有著我們所由出的另一個境界，也將是我們最終回歸之處。” 順帶一提，書中有提到本書是第一本廣泛討論迴光返照主題的英文書籍，但第一本關於迴光返照的長篇論文是由納姆用德語撰寫的《當黑暗結束時》〔Wenn die Dunkelheit ein Ende findet〕 5. 大衛．多薩《預知生死的貓》

轟動全美的天使之貓，首次亮相他住在安養院。他只陪伴走到生命盡頭的人，他提醒我們，即將離開世間之前，人需要什麼樣的守護，以及接受。史提爾安養中心三樓的住民，除了四十一名重度失智症患者，還有兩隻貓、一隻兔子和幾隻小鳥。小動物的活潑生氣，安撫了病患和家屬焦慮的心緒，也讓這個生命終點站添了幾分溫馨歡愉的「家」的味道。奧斯卡的「超能力」被發現以前，不過是一隻愛喝冰開水、常大剌剌占據護理站櫃檯的普通黑白虎斑貓。何時開始，奧斯卡屢屢在醫護人員發現哪個病人狀況有異之前，悄悄跳上病床，默默陪伴病人和家屬度過最後的時刻，宛如溫馨的守護天使。有些孤獨而終的病人，只剩奧斯卡這麼一個「家人」。奧斯卡漸漸成為院裡備受倚重的另類「預警系統」；有好幾次，醫護人員注意到奧斯卡的動向，得以及時通知家屬；家屬則對於摯愛的親人在臨終之際有貓咪相伴，深感欣慰。生命在這所安養中心垂垂老去。失智病魔一筆筆毫不留情地刪去記憶的章節字句；患者想不起家人的名字、怎麼都學不會洗澡穿衣服。家屬和記憶拔河，重新認識眼前這個陌生的摯愛之人。某些根深蒂固的記憶不會離開，一如有些本能的反應不曾消失。患者或許認不得眼前這張臉孔，但仍能明白，陪伴在旁的這個人對他很重要。人和動物之間，似乎有某種超越語言的連結。奧斯卡陪伴每個病苦的心靈行過死亡的幽谷，引領家屬熬過巨大深沉的悲傷，泰然面對生死的自然循環。或許，關懷、照料與陪伴，才是奧斯卡真正的超能力；那是最柔軟溫暖的，生靈之心。 ※※※ “在1980年代以前，沒有「寵物治療」這回事。“ 史提爾安養中心之所以會成為貓咪、兔子與小鳥的樂園，都要多虧有隻名為亨利的貓，牠在建築物施工期間就常來巡視，也會偷吃便當，在落成典禮後，大搖大擺的走進來待著不走，後來安養中心的領導們決定接納這隻貓，並用建築物的捐助人的名字命名。亨利過世之後，職員和好幾個擁有行動能力的院民向領導階層請願，希望能收養替代亨利的寵物，後來陸續加入了幾隻同伴，奧斯卡與瑪亞是棲居在三樓的兩隻貓瑪麗是安養中心的護理師，也是這裡的情報員，對整個安養中心的情報瞭若指掌，她算是最先注意到奧斯卡特別行為的人之一，她發現平時總是躲著人的奧斯卡反常的行為，且這件事陸續得到驗證，起初不以為意的大衛也不得不承認，這隻貓確實與眾不同 “「我過去受到的訓練是，要冷靜地觀察事實──分析事實、形成理論，然後在雞蛋裡挑骨頭，直到發展出更貼近真相的其他理論。從科學家的角度來考量時，自然不能接受『貓咪能預知死亡』這種事。如果說貓是對病房裡的活動──家屬聚集、握住病人的手、道別──感興趣，而坐在病人旁邊，這種說法還比較說得通，牠喜歡去找快要往生的人，或許只是因為他們不會煩牠。」” 這本書是多薩醫生的第一人稱視角，除了對奧斯卡的觀察，也有關於他去採訪過去曾在安養中心的一些關係比較好的家屬，大多數的人都對奧斯卡印象深刻，同時也不免聊些心裡話，例如照顧失智症家人的過程，他們體會到的無能為力與親眼看著曾經與自己談天說地的父母，逐漸認不清人，是件多麼痛苦的事多薩醫生也提到，有時他很討厭自己的工作，特別是在拍板定案的時候當然，在安養中心這個人來人往的地方，他們會見識到各種形形色色的人，特別是這裡是個與生命息息相關的場所 “「我明白，沒人想來安養院，一般人還避之唯恐不及，可是奧斯卡呢，牠不一樣。牠不會閃避。其實牠好像知道別人什麼時候最需要牠。」” 愛因斯坦說過：巧合是上帝隱姓埋名的方式會不會其實那些有靈性的動物，都是上天派來治癒縫補缺口的救贖呢？多薩醫生有在開頭說明，本書的許多故事都有經過改寫，以及奧斯卡並不是真的百分百準確無誤，同時強調了，沒有人（或貓）是全能的，儘管貓咪能預測死亡這件事在許多人看來都非常不可思議，但牠的行為確實一再驗證著這件事這本書發行於2009年，那時奧斯卡還在繼續進行著牠的守護，奧斯卡在 2022 年 2 月 22 日時離世，完成了牠來到人世的任務 6. 日本放送協會(NHK)「東海村核臨界事故」紀錄片劇組《千紙鶴的眼淚: 核事故受難者83天搶救全記錄》

◎真實紀錄日本第一起核臨界事故受難者，與死神83天的搏鬥歷程 ◎數以萬計的千紙鶴，每一只，都代表了家屬最深切的期待與希望這是一段真實紀錄，敘述著日本第一起核臨界事故受難者，與死神83天的搏鬥歷程…… 作者以最冷靜、客觀的筆觸，揭開核輻傷害的神秘面紗。身體的斑駁與腐朽，訴說著受難者的痛苦與煎熬；病人每況愈下的健康狀態，彷彿一場永無止境的戰爭般，凌遲著醫護人員的心神；數以萬計的千紙鶴，每一只，都代表了家屬最深切的期待與希望…… 依據日本放送協會(NHK)為1999年「東海村核臨界事件」拍攝的紀錄片改寫而成。事件起因於日本JCO公司核燃料處理廠日常作業中所產生的意外，三名員工受到嚴重核輻射暴露，其中兩人死亡。本書客觀忠實地記錄了醫療團隊對於核事故受害者－－大內久83天的搶救過程，並攤開現行核能日常作業流程缺失，只要一個步驟的誤差，所帶來的後果就算高深的醫術也無法挽救。書中對於核輻射所造成的傷害，受害者病變的加劇，醫護人員的心情轉變及掙扎，以及家屬不放棄的精神皆有深刻著墨。 2011年3月福島核災發生後，核能議題再度引起廣大關注。在使用核能的同時，人類是否準備好了？能否承擔後果？這是本書的最大省思。 ※※※ 這個事件我相信不少人都不陌生，網路上有許多人都做過解說影片，然而無論看幾次，我的手都會止不住顫抖直到現在，我都無法想像大內先生本人與他的家人，在那83天裡，忍受了多少煎熬折磨大內先生從一開始的樂觀到後來的絕望，光是文字的描述就能感受到痛苦「我不是實驗室的白老鼠！」當他吶喊出這句話時，大內先生已經必須仰賴人工呼吸器，皮膚的細胞也停止再生事件發生於1999年，就算是現在更加先進的醫療系統，都對輻射束手無策，更何況是當年這個事件讓核能安全委員會更加重視整體安全管理，只是無論事後如何補救，大內先生和篠原先生的生命，都回不來了 ------------------------------- 最後我想談談關於「死亡」這件事的個人看法人生來就不平等，唯二真正平等且無法變動的只有時間與死亡很小的時候，我就有個很模糊的預感，知道自己大概會在幾歲的時候離世，沒有辦法解釋為什麼會有這種感覺，只是有個很明確的時間點在腦海中所以，該怎麼說呢，對於這個總有一天會到來的結局，我一直以來都看得滿開的曾有過一段非常非常痛苦的時光，幾乎每個夜晚都在流淚，那時的我怨天尤人，每天出門都在祈禱自己能發生意外，同時又有異常清晰的認知，知道自己的時間還沒到小時候我經常會盯著自己的手掌看很久，似乎自己並不是自己，有種靈魂與軀體不相容的怪異感隨著年紀逐漸靠近那個歲數，有時我會有種生命正在以一種緩慢的速度流逝掉的感覺，曾經困住我的那些悲觀與消極的想法也都在一點一滴消失可能是內心的某一塊明白，解脫就在眼前了，所以那些想不透的、看不開的，都不再重要不得不說，有個看得見的終點在前方，真的比較容易熬過當下的痛苦人終有一死，人生是一段磨練的過程，踩著時間走到現在，雖對現在的自己不甚滿意，卻也在一定程度上，很喜歡這個會陪我走過整段路程的「人」我不知道那幾乎伴隨著整段人生的感覺是否準確，只知道自己早已做好走向結局的心理準備，也開始相信，過程遠比結局更重要

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