佛教的禪修與天主教不同，試圖知覺（mindfulness) 亦即意識每一剎那，人們的內在和所處的「現在」「臨在」環境。 而佛學中認為若站在岸邊的人意圖渡河前往彼岸，那麼將需要開船或游過去，這樣的過程即一般認知的「修行」。 對佛學而言：缺乏修行的祈禱（誦經）並非真正的祈禱如同常態性的基督徒們只祈求「主必來」例：哥林多前書16:22 「若有人不愛主，該受詛咒！吾主來罷」 實際上諸行皆可 諸行無常，這兩種形式都可以。 修行本身即修心亦是從「我」過度到「無我」再到「寂靜」狀態的過程（「空」這個字作為揭詞揭示了一切） 而基督的祈禱亦可如此感受「臨在」如在，畢竟窮盡一切語詞與語句仍無法使人達至彼岸遑論涅槃寂靜亦無從釋明，但語言仍然能做到兩件事。 1.做為「經驗與感受」知覺的敲門磚（揭詞）與其（存有）產生連結。例如「空」作為萬有的種子 2.做為一種模態（modality)邏輯助於對本質的掌握並由此認知「質與能」是一種「(∃x)(x)」存在量詞的兩種形式。 掌握(per se)後，解構與結構並非不能或是難以理解的。 以上文提到的渡岸為例：此岸與彼岸是人類（人理）中尚未掌握本質的認知，只要解構人格自我的精神，實際上物質界的所有物質皆是能被納入自我的一部分換言之 原本長期持有的肉身並以為為「自我」的人類自我能展延至一切的物質。 因此如何達到彼岸這個問題 實際上「我即河亦即岸亦是岸上人」。 ———————————————— 這篇文沒有圖 配點BGM