1. 為什麼基督教非常強調「一切都是耶穌促成」？ 因為對一神教信仰而言，上帝或耶穌就是世界的「第一因」。在他們的神學邏輯中，上帝創造了世界，並將美、善與德行賜予人間，因此人類能感受到的一切美好事物，本質上都是上帝賜予的範疇。 2. 關於「原罪論」的歷史與心理脈絡： 原罪論主要源自神學家聖奧古斯丁（St. Augustine），他認為亞當偷嚐禁果後，人類便先天帶有原罪，因此人必須透過親近上帝來獲取美德。 若從心理學與性格偏好的角度來看，奧古斯丁之所以提出原罪論，與他個人的思考模式息息相關。從他的經典著作《上帝之城》中可以發現，他對事物有著非常強烈的「二元對立」要求——天上之城由世上所有美好的事物構成，而地上之城則由粗劣與邪惡組成。 原罪論的出發點，其實是奧古斯丁在邏輯上無法接受「上帝無緣無故地無償發放美德」，因此人必須具備與美德互補的「罪惡」屬性。而這套論述對教會來說，具備極高的解釋力與管理意義：它完美地回答了「信徒為何需要信仰」、「世上為何有苦難與罪惡」。正因為這是一套非常強大的敘事框架，所以才能一路流傳至今。 3.禱告： 禱告其實是一種儀式，宗教儀式其實是很科學的，它是一種系統性地讓信徒剝離個體心理要素，好讓上帝進入內心的方法。而這種方法，目的是在整合內心的混亂，當人的內心能量積累、沒辦法經正常管道抒發之時，「上帝」就成為了一個無限容量的容器，可以讓信徒將繁雜的心理內容藉由禱告宣洩掉。 4. 上帝： 在心理學見解中，上帝其實是存在的，但同時又不存在於客觀世界。德國著名的神父暨神學家埃克哈特大師（Meister Eckhart）認為，上帝是人的功能，人也是上帝的構成。這是什麼意思呢？也就是人和上帝是相對的關係。他認為上帝其實不是藉由感受外在事物時發現，而是藉由觀測自己內在心靈時感受到的。因此，當個體可以統合內在心靈的時候，（外在的）上帝便消失了。這其實非常接近印度教的「梵我合一」，或是老子《道德經》「道可道，非常道」的概念。 所以上帝對人來說，是一種心理要素，它匯聚了人對心靈、個體與自我的綜合。當人在意識上感到無路可走、心理能量退回到無意識中時，往往會以某些象徵的方式併發出創造性的想法，而這些象徵的併發，經常以宗教的形式具現化。 5. 科學是一種信仰： 神學中的第一因，是上帝創造了一切；然而，科學中的第一因是從宇宙大爆炸開始的空間膨脹。 然而，沒有人可以證明宇宙真的有大爆炸，但科學家依舊要相信這份第一因，以此為基礎展開研究。在現代人的心理運作上，相信科學與相信上帝其實沒有分別。多數人不會工程數學，不會高等微積分，不會各種高深的電機工程運算，但即便如此，也不會懷疑科學給予的一切，而是選擇「相信」。 盡管相信科學很好，我的意思不是要反智，或是忽視科學帶來的日常生活進步，而是人們缺少了對事物的懷疑。全然相信科學與全然相信上帝是等同的意義，都是放棄個體部分心理要素後，填入某種集體態度後，達到自身精神安穩的心理運作。