［分享］佛陀教我們應該相信誰？
輔仁大學
對於佛陀，聖弟子具有不動搖的信念，如是：『世尊乃是阿羅漢—應當供養的聖者，真正完美的自覺者，智慧和德行兼備的成就者，善巧地斷除貪瞋癡者，洞悉世間真相者，可調教者的最佳教練，諸天和人類的老師，自覺覺他的佛陀，世間至尊的聖者。』
法不壞淨：
對於法，他具有如是不動搖的信念：『法由世尊善巧地解說，此時此地即可親見，當下遠離種種熾熱的燃燒。不論什麼時候都可以，請親自前來觀察驗證，通達內明之道，智者當會自行證知。』
僧不壞淨：
對於僧伽，他具有不動搖的信念，如是：『世尊的聲聞僧伽循著善良、正直、真實、完善的方法修習。向須陀洹道，得須陀洹果；向斯陀含道，得斯陀含果；向阿那含道，得阿那含果；向阿羅漢道，得阿羅漢果。如是四雙八士才是世尊的聲聞僧伽，應該佈施、禮遇、供養、尊重，這是世間無上的福田。』
聖戒證淨：
他對於聖者所珍惜的戒律，不毀壞、不缺斷、不玷污、不雜染，進而脫離輪迴惡道的恐怖，為智者所讚嘆。不執取世間的貪愛，循序導向於禪定。
佛陀教我們應該相信誰？
假如有人問你這個問題，那麼你可以在噶拉瑪經（ Kalama Sutta ）裡找到佛陀所說的答案──要相信親自所「看清楚」（ seeing clearly ）的是什麼[註1] 。現在我們有必要瞭解「看清楚」的意義，「看清楚」意思是不需推論、不需思索、不需假設，如同我們將眼前的物體看清楚一樣，只要這樣做，就有效果了，這就是「看清楚」的定義，它不需要依靠任何理由或想像。
佛教教導我們除非已親自「看清楚」，否則不要相信任何人、任何事。我們可以由下面的問題知道這個定義，為什麼不要相信三藏經典（ Tipitaka ）、不要相信導師、不要相信研究報告或傳說、不要相信常識、不要相信邏輯推理？這是幫助我們建立正見的原則，因為所有盲目的相信是迷信，例如我們翻開三藏經典，閱讀了幾頁，沒有經過思考，沒有經過試驗，沒有經過任何評論，便相信它，那就是對三藏經典的迷信，這是佛陀所喝止的。
「相信導師」是指盲目地相信導師的每一句話，而沒有經過思考、試驗，親自去「看清楚」，這就是所謂的「相信導師」。
以此類推，「相信邏輯推理」是指學習使用前提，或熟練地運用前提作正確的推理，並且從這前提推論出結論。但這還是不夠的，也不可倚賴這類的推論。
請聽清楚這一點：以上的說法不是禁止我們去閱讀三藏經典，去向導師求教，去聽研究報告和傳說，或去運用邏輯性的推理。它的意思是：雖然我們會閱讀、會聽，但不要輕易接受以這些方式所提供的一切訊息，除非我們已經深入地探討、思惟它，而有所領悟，直到親自「看清楚」它真的是如此為止。
舉例來說，佛陀教導貪、瞋、癡是引起痛苦的原因，假如我們自己不熟悉貪、瞋、癡，就不能相信這個說法，如果我們相信，那就是迷信。但是當我們親自體驗貪、瞋、癡是怎麼一回事──當它在心中生起，我們就會像被火燒灼一樣痛苦，這就是所謂親自「看清楚」的「相信」。
在三藏經典中，不論佛陀教導什麼，當讀到或聽到時，我們必須要研究、思考，直到「看清楚」為止。假如我們還沒有「看清楚」，就勢必會重新回到推論，如果這樣，則不妨暫時放下，先相信和踐行已「看清楚」的部分，那就足夠了。不必害怕，逐漸地，我們就會愈來愈相信，且愈看越清楚，這是佛陀所說非常盛行的噶拉瑪經教法。
如果你需要對外國人演講，請務必正確地解釋「不要相信」這句話，假如你解釋錯誤，就是冒犯了佛陀。不可相信三藏經典，不可相信他是導師，不可相信研究報告或傳說，不可相信邏輯，隱藏其中的深義，我們必須去發現它。
立即相信就是迷信，佛陀曾如此堅定而明確地喝止，甚至縱使是如來所說的也不要相信，必須經過思考、試驗，直到「看清楚」時，我們才可相信。立即相信就是迷信，「看清楚」後再相信才是「正信」，這是佛教徒的「相信」。
「不要愚蠢地相信人、經典、推測或推論，而是要相信親自所「看清楚」的是什麼，這就是佛教所說的正信，身為佛教徒的我們也要這樣相信。」
【譯註一】在噶拉瑪經（Kalama Sutta）裡佛陀說：「不可因為口口相傳就信以為真；不可因為奉行傳統就信以為真；不可因為轟動一時，流傳廣遠就信以為真；不可因為引經據典就信以為真；不可因為合乎邏輯就信以為真；不可因為根據哲理就信以為真；不可因為引證常識就信以為真；不可因為符合先入為主的觀念就信以為真；不可因為說者的威信就信以為真；不可因為他是導師就信以為真。」
