為什麼宮廟很多都是黑道把持
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文如其名,為什麼大多數的宮廟都是黑道的聚集地,其實這件事情要從古時候說起。在說之前必須先跟大家講一個觀念也就是”公廟文化”(對!是這個”公”而非這個”宮”)。
何謂公廟文化,在早期先人們開墾時,常常是同鄉的聚集在一起形成”X姓村”或是分泉州人的村莊、漳州人的村莊等等,然而各個村莊都會有各自的信仰中心,也就是所謂的”公廟”(公家共有的廟宇)更是現在人口中的”角頭”。舉例來說:大龍峒 保安宮就是臺北盆地泉州同安移民的信仰中心,也是清朝泉州人的議事中心之一,更是著名臺北各籍移民分類械鬥的重要見證。
那有了”機構”(公廟)就必須有人管理,且地方的公廟也一定要是可以服眾的人才有資格管理,就像市長一樣需透過選票,人民大多數的支持才可以上位一樣。所以毫無疑問最有資格的就是”地方仕紳”,然而就像我上述所說早期台灣有許多的械鬥,自然地方上也須要一股武裝力量來保衛自己的家園,這股力量稱為:地方義勇也就是現在的”獅陣” “宋江陣”等等的前身。這股力量通常也是由地方仕紳來統籌管理。
其實這過程像極了義大利黑手黨的沿革,都是地方上組織武裝力量,而他們議事的地方可能是教堂而我們議事的地方是”公廟”,他們的名稱叫黑手黨,我們的名稱叫角頭。
講到公廟文化更不能少了主神聖誕時的迎神賽會也就是台語俗稱的”繞境”
“繞境”顧名思義就是巡視我方境內不論是無形的神明巡視又或著是有形的人們劃定村落界線的一種行動。我講出來可能大家會嚇一跳,古時候你繞境繞到別人村莊界線百分百絕對打起來(因為古時候是農業社會,地越大能耕種的地方就越多,帶來的經濟效益就更多。)這就是地方耆老口中的”眉角”(台語)。
在現代有遵循傳統文化的陣頭以及宮廟也都必然遵循這個文化不會在繞境時超出自己的角頭。
隨著開墾的區域越來越大離信仰中心越來越遠,此時
”公廟”也會裂變,透過神明分靈的方式,或是地方上再建土地公廟形成小型的地方”角頭”以方便管理。
舉例來說:保安宮是大角頭而”後港墘”是這大角頭裡面的小角頭(有點像是直轄市下面的各區)。
隨著時代變遷,地方義勇的需要逐漸消失,原本該是地方的武裝力量也隨著時代的洪流漸漸變成現今的”獅陣” “宋江陣”,地方上的公廟也納入政府的管理形成各式各樣的財團法人或是社團法人,地方仕紳也隨著教育的普及和經濟型態的改變等等也逐漸消失。但是這是指大公廟阿!!地方上還是有許多的小角頭(地方小土地公廟或是私廟)並沒有因此被政府納管,畢竟不是所有的小廟都有像是大公廟那樣的文化底蘊以及歷史價值,所以地方上的角頭還是在。
時間線讓我們從清朝的械鬥拉到民國初期,民國初期大量外省人來台灣,為了抵禦本省人的”角頭”他們首創了全國性質的大幫派 竹聯幫 這幫派並非像是本省人各地方的角頭,而是全台灣都叫竹聯幫且地方上的組織叫”堂口”(電影艋舺演的是真有其歷史脈絡)他們是全國性值的大幫派,在當時的地方角頭真的是被打的毫無招架之力(早期外省人真的很團結,不像本省人各地方的界線壁壘分明)。此時本省人(地方角頭)逐漸開始合作也學習外省人的模式創造了與竹聯幫抗衡的”天道盟”然後就打打打後面又出現了外省的四海幫等等,後面因為政府的宣導以及文化上的融合,外省跟本省已經沒什麼分隔,逐漸這些幫派也就沒有什麼外省本省之分。
然而這些角頭因為沒有了工作(保衛家園)又因為時代的衝擊(外省人與本省人的衝突)必須轉型,開始了一條不歸路……(跟黑手黨一樣,從保家衛國漸漸轉變成地方頭痛勢力)
上述是”公廟”與”角頭”文化的轉變而現在我要說的是”宮廟”文化上的轉變
在早期宮廟是不能隨便開的,所以會發現以前私人廟很少而且開宮廟必須要得到地方上的認可。舉例來說:私人宮廟要在地方上”繞境”必須要由地方角頭的陣頭帶領才可以”安全”不然就會被打😂
其實開宮廟是一件很困難的事情,因為零零總總地事情十分的多且雜,更在角頭文化的影響下,開宮廟還真不是普通人可以做得到的。而且就像我上述提到的地方小角頭也會需要一個據點,這據點有時候是地方上的土地公廟或是地方人士自己開的私人廟,這些追崇地方人士的小喀拉米在成長後也會自己在開一間,然後宮廟文化也就漸漸昌盛起來,且宮廟文化具有很強的包容性不管你是社會底層人士或是達官貴族都可以接受,自然需要溫暖的朋友就特別喜歡宮廟文化,當然台灣人愛拜拜的特性也是其中關鍵之一。
但是在國家教育體制下以及民智漸開的社會,宮廟文化目前也正在轉型,其實身為圈內人的我知道有許多人默默地在改變,政府其實也有偷偷伸手進來管制,只能說這是一場漫長的文化衝擊,角頭文化與城市文化的衝突,古文化與現代文化的衝突,我相信總有兩全其美的辦法也一定會往好的方向前進。
我是少宮主,我們下次再見
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