（非基督徒慎入，慎留言，如果使用的教會用語讓你不舒服，那真的非常抱歉，這裡是為了討論神學知識方面的議題。弟兄姊妹如果看了覺得有不舒服，我也說聲抱歉，我不想引起任何分裂，只是單純從教會史在羅馬帝國治下並後續發展歷程，加上體系從啟示錄對於羅馬帝國復興這個結果不免會邏輯地連結到羅馬帝國教會體制對於基督信仰的影響，尤其是教會牧養體系層面，同時閱覽客觀歷史資料並導出的可能，這屬於知識面的探索，不影響主內和諧，我是擔心有人說這歪曲教導，求主內赦免） 對於新約啟示錄中亞細亞的七個教會這個異象有一個疑問，七個教會是純粹指七階段教會的發展期嗎，這是目前時代論神學提供的一個詮釋，目前也有神學理論探討到宗派上。而我這篇文的目的即是跳脫時代論限制探討亞細亞的七個教會，也就是以宗派為本探討亞細亞的七個教會是同時空下的不同教會，基於教會在羅馬帝國治下發展歷程發展牧養體系，本文依照羅馬帝國牧首區的規劃，並從各牧首區駐地教會衍伸出的宗派，現時他們面臨的政教衝突也與七個不同樣貌。 我會以宗派為本，體系探討討亞細亞七個教會，是因為時代論或者說千禧年前論無法解釋說為何發展到啟示錄後段寫到基督徒和以色列人之間是和睦相處的，並不持有彼此敵對的態度，以「基督徒和以色列人之間是和睦相處」為必然結果，以事件因果歸責討論，其發展過程就免不了基督徒與猶太教的共同發展樞紐也是分裂的開端，即猶太基督教。 而當前並沒有猶太基督教相關的宗派興起，假若有也不具普世性（若按照啟示錄其體系，猶太基督教的復興與擴張很可能和其他宗派興起的過程一樣，採用戰爭擴張的模式完成變成普世教會的進程，這也有可能是基督徒與猶太人和解的關鍵）。 為何啟示錄要提點亞細亞的七個教會，亞細亞地區在使徒的年代是屬於希臘世界的一環，而現今所有基督宗派讀的新約聖經原版都是希臘文本，因此亞細亞的七個教會應該是指基督信仰世界。 至於七個教會的啟示，要體系地看後續啟示錄在後面寫道羅馬帝國復興，因而不得不重視教會歷史上在羅馬帝國治下的發展。依前述所云，在歷史上教會被羅馬皇帝區分為羅馬及西方牧首、新羅馬普世牧首、安提阿及東方牧首、耶路撒冷及巴勒斯坦牧首，並亞歷山大港及全非洲牧首這五大牧首區。在羅馬帝國的治下，教會治理體制採用的是主教政體，但再仔細剖析，這五大牧首皆與今日基督教宗派有深厚的淵源。 像是安提阿牧首這個頭銜就與東方教會、東方亞述教會、東方古代教會、聖多馬基督徒有歷史淵源，學術上東方教會是源自於安提阿學派。 新羅馬牧首頭銜即是東正教普世牧首的頭銜。 亞歷山大港牧首頭銜則是與東方正統教會（科普特教會）息息相關。 耶路撒冷牧首頭銜是與以色列人，從啟示錄一直提到以色列十二支派回歸，還有基督徒與以色列人和睦相處的情狀來看，體系地觀察，應該是指猶太基督教的復興，至於復興到什麼時候，至少可能是回復到主教政體制度之時（講點題外話，猶太基督教的發展、演變到中世紀其實和中國明朝開國也就是明教有點關係，有可能華人在猶太基督教的復興可能有扮演一些角色）。 羅馬就不用說，就是如今的羅馬大公教會與教廷了，但教廷在古典時代末期羅馬帝國餘暉榮在時設立了迦太基宗主教（宗主教其實就是牧首，後來迦太基宗主教撤到了葡萄牙、西班牙一帶，延伸出來就是西葡二國與拉美）、威尼斯宗主教（威尼斯宗主教其實合併古典晚期倫巴底地區也就是神羅義大利王國阿奎萊亞宗主教頭銜）。 從世俗治理層面而言，神聖羅馬帝國繼承西羅馬帝國法統，神羅的義大利王國是繼承倫巴底王國的法統，科隆選侯還兼任義大利宮相，而義大利統治王朝薩伏依王朝其實是德意志薩克森奧托王朝苗裔，英國的溫莎王朝也是薩克森體系的苗裔（比利時統治者與溫莎王朝同源），威尼斯宗主教的教區即在倫巴底義大利王國轄區，且薩克森選侯是宗教改革的馬丁路德鐵桿支持者。至於倫巴底義大利王國在十九世紀後歸屬法蘭西帝國巴拿巴王朝治理，英國（嚴格來講是蘇格蘭和英格蘭）和法國的歷史淵源，在大公教會分裂期間蘇格蘭支持亞維農教皇，英格蘭則是王朝君主來自法國。 而在神羅法統下，西葡二國共同祖國統治王朝是勃艮第王朝（也是拉美巴西帝國統治王朝，勃艮第王朝亦統治過法國），而神羅的勃艮第宮相是由代表巴伐利亞維特爾斯巴赫王朝的特里爾選侯，且維特爾斯巴赫王朝在中世紀時治理過全北歐卡爾馬聯盟，而作為神羅四大部落公國的施瓦本期源頭即是源於葡萄牙北部西班牙西北的蘇維匯人，且蘇維匯人也治理過北歐，施瓦本的延續黑森王朝在十八、十九世紀統治由舊教轉新教的瑞典。 德意志宮相美因茨選侯其前身法蘭科尼亞公國，亦是部落公國之一，這名稱就和法國相關，加上神羅皇帝名稱被哈布斯堡洛林王朝冠在奧地利皇帝的頭銜（洛林王朝本身就是從法國來的），考量德意志國王（若將信仰歸正宗的第二帝國德意志皇帝也算進來德意志國王，其家族亦衍伸出同樣信仰歸正宗的荷蘭奧蘭治王朝）經羅馬教皇加冕後即是神聖羅馬皇帝，即法統上的西羅馬皇帝。 若按照羅馬帝國牧區建制，以及後續西方基督教演化，東方四個普世級別的教會，西方三個普世級別的教會，就剛好應對上啟示錄的七個教會這個異象。 在教會史上還有一個亮點須注意，即是西方基督教的普世教會合一運動，也就是西方新教與大公教會，甚至是東正教與大公教會也在嘗試共融。共融結果不外乎就是成功或者失敗，從聖經對於七個教會異象來看，其結果而言是失敗了，甚至是引發了大公教會的分裂，若按照前述西羅馬帝國法統的世俗歷史演化的邏輯，以及教會史上大公教會成功共融東儀教會的歷史軌跡來看，新教與大公教會應是成功共融的，因地域性以及世俗政治左右派以及其他因素等等。 新教與大公教會成功共融的關鍵應該在於教皇給予宗教改革肯定並部分執行（畢竟已故教皇方濟各都放寬離婚再婚的規定，依教廷解釋，良這個尊號象徵橋梁，良十四世會不會做新舊教仍須觀察。假如承認宗教改革相當於在現代玩東羅馬皇帝聖像破壞運動，如果以整個羅馬體系觀察，早期以良為尊號的帝王，不是有戰功【羅馬教皇良一世】就是搞聖像破壞【東羅馬利奧五世】），並追廢對新教領袖的絕罰。 至於共融後大公教會的分裂應該就是重複亞維農分裂歷史，選出兩個個對立教皇，而這三位教皇在地域及政治立場上代表三個不同陣營。 一派代表政治左翼，地域上象徵拉美、西班牙、葡萄牙、北歐四國、法國左翼舊教徒等。 另一派則代表海洋體系，地域上象徵北美、英國、比利時、瑞士、義大利新教徒、法國新教徒等。 再另一派同是代表大陸體系，地域上象徵奧匈四國、德國、波蘭、羅馬尼亞、荷蘭、盧森堡、義大利舊教徒、法國右翼舊教徒等。 假若上述成真（當前大公教會確實有基於政治立場分裂之潛在因素存在），加諸猶太基督教會的復興，就有啟示錄七個教會異象的外貌。 除了七個教會的表象外，羅馬帝國制度下的五大牧首主教政體教會都很強調使徒統緒這個傳統，（下面將七個主教政體教會與教會初創使徒參與歷程或者象徵呈現整理出來） 迦太基（代表左翼派別教會）：使徒腓力（北歐國旗的十字即是象徵使徒腓力的十字架變體，北歐在政治陣營被歸類左派，以代表使徒腓力的北歐十字作為左翼教會象徵不為過） 威尼斯（代表海洋體系派別教會）：使徒巴拿巴（撰寫馬可福音的馬可師從巴拿巴，而馬可奉命在北義大利倫巴底地區傳福音） 羅馬（代表大陸體系派別大公教會）：使徒保羅、使徒彼得 新羅馬（東正教）：使徒安德烈、使徒馬提亞(接替加略人猶大的使徒) 安提阿（代表東方教會、東方亞述教會）：使徒多馬、使徒猶大（寫猶大書的那位猶大） 耶路撒冷（代表猶太基督教會）：使徒雅各、使徒西門（奮銳黨西門）、使徒馬太 亞歷山大港（代表東方正統教會）：使徒巴多羅買（論時序亞美尼亞教會成立是東方正統教會體系最早成立的，因此由馬可發展的亞歷山大港教會不在討論） 而使徒統緒唯獨沒有提到使徒約翰，這要論到基督信仰發展過程使徒約翰所扮演的角色，在啟示錄當中提到的亞細亞七個教會在使徒教父時代的領袖，皆出於使徒約翰的門下，同時期在羅馬擔任主教的革利免也是使徒約翰的學生，而羅馬帝國規範的其他牧首區亦是如此，也就是說現下所有基督信仰宗派可被共同被稱為約翰基督教。 說到使徒約翰，由於使徒約翰曾在撒瑪利亞（撒瑪利亞人即是北國以色列的後裔）傳道，按照邏輯來講約翰基督教的發展可能與以色列消失的十個支派有關（除了與猶太人有關，基督教的初創與第二聖殿猶太教當中的奮銳黨和愛色尼派有關，而愛色尼派的淵源就是撒都該人，不排除啟示錄所說的以色列十二支派是指所有基督宗派和拉比猶太教的聯合） 綜上，非時代論神學下之亞細亞的七個教會異象要在同時空不同地實現，本於宗派與近代教會史發展，並基於羅馬帝國教會牧養體系建制觀察總得來說，應關注兩點，一是猶太基督教的復興與否，另一點則是大公教會的分裂。 對於以宗派探討非時代論神學的亞細亞的七個教會，就分享到這裡，至於會不會引起神學的震撼，是不是屬於開宗立派，我不知道，我只知道的是聖經的經文具有多面啟示，不會單單僅有一種註釋而已，如果弟兄姊妹也有想法、看見、啟示，也可發表出來。 就知識層面而言，我探討非時代論的亞細亞七個教會異象的研究方法是運用法學的體系解釋詮釋、演繹，體系解釋是大陸法系法學解釋常用方法之一，尤其是德國，而德國法制與法學皆源於羅馬法，而當前對羅馬法保存最好、運用最普遍的地方便是教會，因此教會是法學科目發展的源頭。將體系解釋運用在客觀神學上，對我這是一次大膽的嘗試，必有不足之處，至於有沒有人敢這樣用有沒有人使用應用，我不知道，我只知道我是抱持敬畏和誠心完成這篇文的，希望在愛裡包容。 祝弟兄姊妹平安順心，祝版友大家歡樂平安。