七周緣慈，是對所緣七種冤親之境，分別施與初禪、二禪、三禪的功德，來回反覆思惟七次的觀行法門。透過修習七周緣慈，斷除瞋心、長養慈心，目的是在這裡。
我們這念心很微妙，只要一思惟、一想，就能產生作用，竟像一座電台一樣。如果電台的電力很充足，電波發射出去，就有力量、能夠傳播得很遠；這念心也是如此，依著願力、功德、智慧、禪定、信心，就能產生力量。所以平時就要時時刻刻保持正念、善念，不要有雜念、妄想，假使心中有雜念、妄想，心的力量就無法彰顯。現在修七周緣慈，這念心緣著慈心專注思惟，這當中就有功德、有信心、有願行、有法力，就能產生力量，靠這些力量，就能化除我們瞋恚的心結。
七周緣慈如果修習得很好、很專注，在修習時，也會有種種境界產生，遇到這些境界不要去理會。有境界，心中既不歡喜、也不恐懼；沒有境界，也不要起煩惱，因為境界都是我們起心動念的作用。遇到境界不要理它，繼續專注思惟，思惟達到一念相應，一下就能契入「慈心三昧」，三昧就是定；修習慈心觀達到相應，便能成就慈心三昧、慈心定。進一步，思惟不作思惟想、思惟不作思惟解，思而無思，最後歸於中道實相究竟了義，一下就超越了，這就屬於大乘境界；假使不知道思而無思，只是執著這個法門為實有，成了法執，就落入小乘境界。
法門之所以有小乘、大乘之分，也都是來自這念心的取捨，不離這念心的作用。有些人對道理不理解，認為：「既然執著思惟會落入小乘，乾脆就不要思惟了！」這樣又偏到一邊了。我們初初開始修行，這念心不是昏沉，就是妄想、無明，如果不先透過思惟，這念心就無法作主、無法保持長久。所以必須先透過思惟；思惟了以後，思而無思、念而無念、言而無言、行而無行，最後歸於無言無說、無思無慮；而無言無說、無思無慮，也不妨礙有言有說、有思有慮。言說、思慮，是心之用；最後歸於無言無說、無思無慮，歸於不動不搖、不去不來、清清楚楚、了了分明、如如不動這念心，是心之體。了解這念心有體、有用，就真正了達菩薩的境界了。
禪宗所說的開悟，一個是悟到心之用，一個是悟到心之體。一般人不僅不了解心之體，甚至連心之用都不知道；由於不明白心的作用，任意起無明、煩惱，起貪瞋癡、造殺盜淫，因此就墮落了，這就是在迷的眾生。
佛法講明心，明白這念心很重要，如果沒有辦法明白，就要修定；有了定，就能明白這念心。修行就是要定心、明心、悟心；悟到了這念心，進一步還要能夠運用這念心，如此對這念心的運用才能達到盡善盡美。
這念心的作用有染、有淨，修七周緣慈，就屬於解脫的作用、智慧心的作用、慈悲心的作用、解冤釋結的作用，這就是這念心微妙之處。所謂「水能載舟，水能覆舟」，修七周緣慈，運用這念心來依根解結，就是「水能載舟」，懂得運用這念心，藉由七周緣慈這個法門，使這念心產生最大的作用，就能解脫無始以來的瞋恚、冤結。
一般眾生都是活在煩惱、無明當中；現在藉由思惟修、用思惟的方法，轉化過去的煩惱心，化除自己的無明煩惱；進一步，思而無思，就歸於實相，證入菩提涅槃；這就是思惟修的要領。
要落實思惟修，就要先了解這些道理；假使不了解，思惟的時候就用不上功，想著想著，心中感到疲倦了，就不想思惟了。為什麼會心生疲倦？因為我們思惟的工夫還不純熟，定慧還沒有養成，這個心還是在妄想、無明當中，昏昏沉沉、迷迷糊糊，所以會感覺心力不振。如果我們透過思惟，找到一條心路，思惟相應，就能達到慈心三昧，所以思惟也能成就禪定；最後由思惟歸於無思，就是真如三昧，就是實相。
佛法有文字般若、觀照般若、實相般若。了解七周緣慈的道理，就屬於文字般若；依著七周緣慈的道理來思惟，就是觀照般若；依著觀照般若來用功，依根解結，就能把心中的無明煩惱、瞋恚化除；最後思而無思，回歸心之體，就證到實相般若。這就是佛法思惟的公式。無論小乘、大乘，顯、密、禪、淨，都是這樣的修習過程，這是一個共通之道。我們修七周緣慈，這念心專注思惟，就能產生感應，心就能達到平靜，確實是很好；假使不知道這些道理、不知道這些修習過程，不知道方便、究竟，不知道用了以後要歸於體，就容易得少為足、產生法執，沒有辦法百尺竿頭再進步、契入心之體，如此就得不到最究竟、最大的利益。
修習慈心觀，專注思惟，就是止觀；如果我們把止觀修好了，這念心一想，就能夠轉境。例如：面對一個很恐怖的境界時，只要心念一動，馬上就能改變對方的心境。
過去在佛陀的時代，舍衛國發生了一件事情：國裡有人蟒出生。這個人蟒有人的身體、人的面孔，但牠的心是毒蛇、蟒蛇的心，心裡很惡毒，只要牠把嘴巴一張開、吐出毒氣，沾到毒氣的人就會死亡，而且身上會潰爛。大家知道牠是個人蟒，恐怕很多人會受到牠的傷害，於是就把牠關起來，交給國家來養。
後來人蟒長大了，國王就想：「總不能光養著牠，總得要從牠身上得一點好處；但怎樣才可以利用這個人蟒呢？」突然想到一個好方法：監牢裡被判了死刑的囚犯，本來要送去殺頭的，現在不需要送去殺頭了，統統送到人蟒這裡來處決。人蟒看到犯人來了，馬上把嘴巴一張，犯人接觸到人蟒吐出的毒氣，就死掉了。於是這個人蟒就成了殺人的劊子手，一生都在做這種工作。我們想想，這實在是很悲哀的事！因為前世造了很多惡業，所以今生墮入畜生道成為人蟒，結果又來殺生、造惡業，將來又是地獄、畜生、餓鬼……生生世世都在三塗惡道當中，沒有完、沒有了。
釋迦牟尼佛觀察這個人蟒，覺得實在應該要救牠，如果不度牠、不救牠，牠就始終墮入三塗惡道，沒辦法超生善道，難以得到解脫。
每個眾生都有各自的壽命，人蟒也有牠的壽命。釋迦牟尼佛觀察到人蟒快要死了，就告訴舍利弗：「舍利弗！人蟒的壽命已經快結束了，命終之後，牠就要墮入惡道；你要趕快去度化牠、趕快去救牠！」舍利弗秉持著釋迦牟尼佛的指示，去救這個人蟒，就是用七周緣慈的方法。
因為人蟒的心很惡毒，這種毒要用慈悲心才能化解。人蟒看到舍利弗來了，並不知道舍利弗是個羅漢，還是照樣把嘴巴張開、吐出毒氣。這時舍利弗馬上就入慈心定，用止觀的方法，運用這念心慈悲的力量，影響人蟒的起心動念，依著七周緣慈的道理想七遍，一遍、兩遍、三遍……就是修慈心觀。人蟒起初很瞋恚，慢慢慢慢，牠的心就變得很慈悲、很祥和了，也跟著舍利弗起慈心觀，直到臨終最後一念也是慈心，死了以後，就生到天上去。
所以我們臨終時，最後一念要保持正念；就算修行修得再好，假使最後一念起了貪心、瞋心、癡心，還是會墮落。臨終時要念佛、助念，也是這個道理。所謂助念，就是幫助快要往生的人提起正念。往生的時候，看看這念心安住在哪裡？藉由念佛「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」，提起正念、安住正念，就不會墮入惡道；如果前世有福德，就能超生到天上去；如果前世沒有大的福報，還是會往生到人間來，在人道，福報也有上品、中品、下品的差別，所以福報是很重要的。
由於人蟒在臨終前，遇到舍利弗這一位羅漢，舍利弗尊者在修七周緣慈，人蟒也跟著舍利弗修七周緣慈，專注思惟，這就是禪定，所以死了以後，就生到天上去了。由此證明，我們這念心很重要，假使平時不修，臨終最後一念哪裡能有正念？除非遇到像舍利弗尊者這樣的羅漢聖者，如果沒有這種因緣、遇不到羅漢，就要靠自己去努力；假使自己也不努力，臨終的時候又遇不到善緣，就會墮落！
人蟒死了以後，舍衛國的國王就問釋迦牟尼佛說：「世尊！這個人蟒一生殺了這麼多人，牠往生以後究竟會到哪裡去轉世、受報？」佛就講：「人蟒已經生天了。」國王覺得很奇怪：「佛法不是講因果嗎？人蟒殺了這麼多人，怎麼還會生天呢？」佛就告訴他：「人蟒雖然殺了很多人、造了很多惡業，可是牠遇緣殊勝，遇到羅漢聖者，轉牠的心意識、改變牠的心念，不但由瞋心轉成慈悲心，而且因專注而得禪定，所以能夠得度。」這就是佛法微妙之處！
國王又問：「人蟒一生造這麼多惡業，難道就這樣了業了嗎？不用去受報嗎？」世尊說：「牠將來還是要受報，並不是不受報，只是重報輕受；這一生所造的惡業，到最後一世、一次受報。」怎麼說？由於人蟒臨終前遇到聖者，得到慈心三昧、得到定，命終以後就生到天上，天福享盡，最後一生出家修行，證到緣覺的果位。有一次，這位緣覺在樹林裡入定時，有一支軍隊，由大元帥帶領著一共七萬多人，從這個樹林經過。此時，軍隊裡上上下下、所有的人都看到樹林裡有一個黃金打造的金人，認為實在是發財了！大家便商議，每個人拿一把刀，一人割一塊，就把這個金人瓜分掉了。由於這位緣覺入了定，所以根本就不覺得痛苦。這一支七萬多人的軍隊，就是過去人蟒處決的囚犯；在這個因緣當中，人蟒過去殺生所欠的命債，一次就還掉了。
佛法有因有果，想要改變命運，就要在因中努力。要想遇緣殊勝、與三寶有緣，就要時時刻刻想到三寶，就能與三寶結緣。修七周緣慈，就是在因中努力，既能自利又能利他。就像舍利弗尊者修慈心三昧成功了，不但能自利、自己得到解脫，又能度脫人蟒，用七周緣慈的方法來化除人蟒瞋恚的心結。我們明白了這些道理，時時刻刻就會有所警覺，知道努力的方向在哪裡。要想改變命運，就要在因上努力。
佛法是真實的道理，不是像一般人所說：「佛教只是勸人為善，是一個精神寄託。」這樣的說法只是片面，並不是佛教完整的精神及教義。修行學佛，除了要修善斷惡以外，更重要的是要靜坐、思惟、修習禪定，要懂得禪的道理。佛經講「百千三昧」，慈心三昧是三昧中的一種；修真空觀屬於真空三昧，修水觀屬於水觀三昧，修火觀屬於火光三昧，修慈心觀屬於慈心三昧；契悟自心、直了成佛，就是修真如三昧。明白這些道理，無論修哪一種三昧，都能得定、都能得到自性的受用。
佛告訴大眾，出家眾要從三方面去努力：第一，要修福德。修一切善、無善不修，斷一切惡、無惡不斷，度一切眾生、無眾生不度，這些都屬於福報。我們每天從早到晚，每年從元月一直到十二月，乃至於這一生，雖然擔任的執事不一樣，在道場裡所做的一切都是善法，這些都是福報。弘揚佛法是善法；做住持、副住持、監院、知客，也是善法；在大寮裡發心也是善法，乃至於掃架房也是善法……總之，在道場裡，所作所為、點點滴滴都是善法，這就是福德。修一切善，不執著一切善，就是真功德。如果對這些道理認識不清，修行就沒辦法成就。
同樣在做一件事情，有些人得了大福報，有些人不但沒有福報，而且還招罪過，就是因為不知道做這些事情是在修福，還認為是苦差事，心中起了煩惱，所以就招罪過。例如，只看到自己的工作很辛苦，乃至認為清潔環境、打掃架房，是很低賤的工作，這樣觀念就錯誤了！一旦觀念錯誤，從早上到晚上、從年頭到年底都在起煩惱，雖然所做的是善法，但因為這念心不專注、不清淨，起了雜念、惡念，心不在善法上面，就沒有善法的功德；不但沒有功德，還因為起煩惱而招罪過。因此，了解到法法平等、無有高下，以這樣的清淨心來發心，在道場裡所作所為、點點滴滴，都是福報、都是功德，明白這個道理，心就定下來了。
佛法告訴我們要廣積福慧資糧，除了修福德，還要修智慧。要如何修智慧？就要透過聽經聞法，要誦經、背經、看經、早晚課誦、慚愧、懺悔……這樣就能增長自己的智慧。有了智慧，就能明白佛法的道理，了解什麼是漸修？什麼是頓悟？漸修要如何修？頓悟要如何悟入？假使不看經、不聽經聞法，對於佛法的道理不了解，漸修、頓悟也分不清，眉毛鬍子一把抓，修行就容易走錯路、走遠路。
什麼是走錯路？例如，有人雖然出家很久了，但是平常不聽佛法、也不看佛經，只是在那裡盲修瞎練，便產生種種不正確的思想、言語，到處跟別人說：「地藏王菩薩不能拜，祂是管陰的。」我們想一想，出家眾竟然有這種錯誤的想法！有善知識聽到他這些話，想指出他的問題、提醒錯處，他也不承認自己有錯，始終堅持自己的想法。
又如，有些人拜觀世音菩薩，就說自己修的是觀音法門；拜地藏王菩薩，說自己修的是地藏法門；拜文殊菩薩，說自己修的是文殊法門；拜普賢菩薩，說自己修的是普賢法門，這也不正確。我們禮佛、拜佛，是要養成恭敬心；一方面恭敬三寶，一方面是慚愧、懺悔。什麼是觀音法門？耳根圓通才是觀音法門；什麼是地藏法門？《地藏十輪經》才是地藏法門。佛法這些道理，大眾都要了解；假使不了解、盲修瞎練，認為自己很精進，殊不知是走錯路、走遠路！愈努力，離道愈遠。
修行，就是修福德、修智慧、修禪定。現在所講的就是修三昧、修禪定的道理。修禪定的方法很多，七周緣慈是當中的一個方法。如果我們平時就修七周緣慈，養成慈悲心，有了定力、有了正念，無論走到什麼地方，都不會恐懼、顛倒。
所謂「水能載舟，水能覆舟」，佛法是心法，就看我們怎麼去運用這念心？這念心運用得很好，就是光明，就能得到解脫，就是水能載舟；運用得不好，這念心起了煩惱，造了惡業，就會墮入地獄、餓鬼、畜生，愈走愈黑暗，就是水能覆舟。我們修禪定也是「水能載舟」，由慈心三昧的功德，就能夠啟發感應、得到神通，乃至得到解脫，這些都要透過自己努力，在這念心上用功才能成就。
七周緣慈，就是靜坐思惟，將三禪、二禪、初禪的功德，分別回向給上親、中親、下親、上冤、中冤、下冤、乃至中間人；從上親到中間人是第一遍，由中間人到上親是第二遍，再由上親到中間人為第三遍……周而復始，靜坐思惟七遍。這樣來修習，就能解除瞋恚的心結，使自己心平、心靜、心安，進而改變自己的命運。我們過去造了惡業、做了見不得人的事情，該怎麼辦？一個是慚愧、一個是懺悔、一個是修三昧，這樣就能依根解結，解除我們心當中的煩惱結。
希望我們每個人在這一生中，除了修福德、修智慧，還要儘量利用時間修習禪定。世間無常，人命無常，要趕快把握因緣薰修，禪定功德成就了，這一生就能得到解脫，超凡入聖。這些法門都非常簡單，雖然簡單，大眾還是要用心！不要認為這些道理很簡單，自己都知道；知道是知道，但還沒有做到；要做到，就要不厭其煩、反覆不斷地思惟。
修七周緣慈，一修下來，可能需要一個鐘頭，或者四十、五十分鐘，慢慢思惟，使這念心能夠專注，忽然一念相應，就能得到禪定。
怎樣才能達到一念相應？能想的這念心專注、只有當下這一念，所想的就是七周緣慈這七個境界，反覆不斷地思惟，就是重慮緣真。三十七助道品中有四如意足──欲如意足、念如意足、進如意足、慧如意足，修四如意足，定慧均等，所願皆得，故名如意足。四如意足又稱為四神足；四如意足修定的過程，就是重慮緣真的過程，這念心要清楚、明白，所想的境界要專注，綿綿密密，不夾雜、不間斷，這都是一樣的道理。
修定就是要達到綿綿密密，不夾雜、不間斷；如果修一修打瞌睡了，也不對；或是修一修，這念心忽然打妄想跑掉了、去想其他的事情，也不對。修七周緣慈，一定要專注，就是思惟這七個境界，這七個範圍、層次、步驟，從第一步、第二步……一直到第七步，接著又回頭過來，由第七步往第六步……一直到第一步，這樣周而復始思惟七次，心念專注、綿綿密密，不夾雜、不間斷；假使忽然打妄想、想到其他地方去了，馬上就要覺察，趕快把心拉回來。經過這七周往返思惟的過程，我們的心慢慢就會得到寧靜，慈心增長，就能化除瞋心。
工夫是練出來的。眾生的瞋心煩惱從過去到現在已經成了結，並不是七周緣慈修一次，瞋心就沒有了；就像有些人患了慢性病，也必須長期服藥，才能逐漸恢復健康，不可能只服一次藥病就好了。我們從過去到現在都有瞋心，這就是慢性病，要治好這種慢性病，就必須長期服藥、要修慈悲觀，修一次，工夫還沒有到家，還要繼續再修，修兩次、三次，乃至一個月；修一個月對治不了，就修兩個月；修兩個月對治不了，就修三個月……假使有這種信心、恆心，一定能夠有所契悟，一定會得到薰修七周緣慈的利益！向下文長，復待來日！
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