佛說人生有八苦：生、老、病、死、求不得、愛別離、怨憎會、五陰熾盛苦。有生必有死，生老病死是人生必定經歷的過程。人在臨終的時候，身體逐漸壞朽，「地、水、火、風」四大分散，經歷死亡所受之苦，就是八苦中的「死苦」。很多人往生前，躺在病床上，色身爛壞到處是瘡洞，就是地大分散。有些人，因為過去造了惡業，地大一分散，晚上就作惡夢，夢到山崩地裂。曾有一對夫妻過去常打獵，之後生病了，在醫院裡躺了八、九年，最後身體到處都是瘡洞，不斷糜爛，夜裡常夢到山崩地裂，心驚膽顫。
此外，很多中風的人，嘴巴歪掉了，口水直流；還有很多病重的人，到最後小便無法控制，這就是水大分散；晚上作夢就看到遍地洪水，恐怖不已。若是火大分散，身上的熱量就不斷散失，就像很多病患躺在床上冷冰冰的，沒有一點暖氣。作夢時，神識便看到遍地猛火燃燒。至於風大分散，只要一口氣不來，沒有出息、入息，人就往生了，可謂「朝夕難保」。
我們初學打坐，可依靠風大起修，風大就是出入息。修數息時，數出息、不數入息，當心中沒有雜念、妄想時，就不用再數，進一步修隨息，這念心觀照著氣息，一出一入就是隨息。數息是第一個方便，能數的心沒有雜念、綿綿密密、不夾雜、不間斷，這是初步；繼之修隨息，這念心只觀照在氣息的出入，什麼念頭都沒有了，這是第二步。再進入第三步，才算是有一點點功夫。此時，將心念放至鼻尖，漸漸的，出息、入息都放下了，因為有出息、入息還是有生有滅。一口氣不來，沒有出入息人就死了。明白這個道理，所以依風大起修，將心念靠在出入息止息妄念，所以最初是止，然後將心專注在鼻尖，最後出入息也放下，心就不受氣息生滅流轉。
佛法提到，即使修到初禪、二禪、三禪，還是不免有災難：初禪有火災，二禪有水災，三禪有風災。三禪為什麼有風災？因為這時候還有出入息，到了四禪沒有出入息，至此才是三災所不能及。修到初禪時，我們還有瞋心，瞋心就招感火災。這個世界有火災，就是因為每個人都有瞋心的煩惱，所以招感了火災。發脾氣、生無明，彼此之間爾虞我詐、巧取豪奪，乃至想要征服世界，有這些瞋心的念頭，外境就有刀兵戰火、電路走火、瓦斯爆炸……這些災難！要繼續在禪定中用功，修到二禪，斷除瞋心，才能免於火災。
其次，為什麼全世界都有水災？貪心屬水，每個人都會起貪心，好比面前有一盤佳餚，看了很想吃，馬上就流口水，這口水就是由貪吃的心念產生出來的，所以水災由貪心所感，要進一步修到三禪，斷除貪心，才能免於水災。
修禪定仍有出入息存在，就感風災。世界上有風災，是因為人們的癡心、無明所感。癡心，來自於不知道因緣果報，因而造業，將來就感風災的果報。即使透過修行，轉化煩惱，修到三禪，心中沒有貪、瞋、癡等粗重的煩惱，可是，還有微細的煩惱及出入息存在，就感風災。如果透過修數息專注一心，最後這念心連靠在出入息的執著都放下，就不感風災。所以平時要認真修行，這念心清清楚楚、了了分明，有了功夫，始終在定慧中，水災、火災、風災，三災統統都可以轉化。
人臨死時很苦，因為色身地水火風四大分散，神識就會看到種種恐怖的境界，而這些境界都是我們的幻覺，就像晚上做夢，在夢境中有苦有樂，忽然夢醒了，知道是夢，苦、樂的感受也消失了。眾生因為無明所感，執妄為真，人生就如一個夢境，白天、晚上都在做夢，始終沒有醒過。夢沒有醒前，執著夢中一切都是真實的，生、老、病、死這些逼迫苦的境界，統統都有。一旦覺悟，了知一切萬法都是虛妄不實的，從這個無明大夢中覺醒，心安住在定慧等持的一真法界上，始終了了分明、如如不動，超越時間、空間，就不再有生老病死苦的境界。如果沒有契悟本心，定慧等持，都還是要在生死中流轉受苦。
八苦之中還有「求不得苦」，什麼是「求不得」？有了一萬想要十萬，有了十萬想要一百萬，有了一百萬想要一千萬……所謂「天高不算高，人心比天高」，人對欲望的追求無有窮盡，始終沒辦法滿足。
過去在靈泉寺時，有位居士深夜跑來山上，非常地焦急。我就問他，什麼事這麼急？他說：「我已經失眠兩個禮拜了，如果再這樣繼續下去，一定會精神失常！請師父慈悲給予指點。」我問：「失眠一定有原因，你心當中有什麼事想不開？」這些病其實是一種心結，這種心結，一個是過去所種的因，過去的心念、習氣；一個是現在的因，平時打妄想、起煩惱已經成了習慣，造成這種結果。於是問他：「你心中牽掛著什麼事才失眠呢？」他講：「十年前，我向觀世音菩薩祈求、許願，請觀世音菩薩保佑我，如果讓我買一棟房子，我就開始吃素、修行。現在我其實已經買了兩棟房子了，菩薩已經滿了我的願，可是我現在還無法吃素。第一，吃素沒有味道。第二，吃素沒有營養。第三，我太太不讓我吃素。師父，我面臨這個難題，到底是吃素好？還是不吃好？要吃素，就有這些問題；如果不吃，又對不起觀世音菩薩，到底是吃還是不吃？心情非常矛盾，這件事始終在心中打轉，無法解決。想了一天、兩天、三天、一個禮拜……漸漸就失眠沒有辦法睡著，而且愈來愈嚴重。師父，您天天念觀世音菩薩，拜觀世音菩薩，跟菩薩一定很接近，請您慈悲跟菩薩講，等我在迪化街買棟房子，我才吃素好不好？」
從這裡可以了解，人心的欲望實在是沒有窮盡。於是勸他：就算觀世音菩薩滿了你的願，讓你在迪化街買房子，將來你還是會再有所求啊！為什麼？迪化街現在很熱鬧，將來如果冷清了，市場移轉到其它地方去了，你又會求觀世音菩薩讓你到其它地方買幾棟房子。但是，就算是再買了幾棟，你還是會不開心，為什麼？看看現在的社會，許多富有的人，在各地不知買了多少房子，甚至到國外去買，所以，我們想買房子的欲望始終是沒完沒了的！
至於吃素好不好吃？有沒有營養？第一，這兩個問題的關鍵不在蔬菜本身，而是在我們的心。心很清淨、安定，吃什麼都能吸收；心中不安定，吃再好的東西，也無法消化，嘴巴吃進去，營養就排出去了，身體始終沒辦法健康。所以要身體健康，重點不在食物，而是我們的心。第二，現在維生素的成分，大多是從植物所提煉，很少是從動物，可見植物有很高的營養價值。第三，牛、羊、馬都是吃草的動物，力量卻很大！我們人無論如何由食物補充營養，也無法超越牛、羊、馬這些動物的力量。從這個觀點來看，吃素不一定沒有營養，吃葷也不見得營養很高。人，一個月不吃青菜就會生病，相反地，吃素吃了幾十年，身體還是很健康啊！所以吃素沒營養，這觀念是錯誤的。
至於好吃與不好吃，完全取決於我們這念心，假使心中不愉快，妄想也很多，再好吃的東西也不好吃。例如，在死囚槍決前三天，煮最好的東西給他吃，然後問他，你今天吃這一餐好不好吃？他惶惶不安，心神早已飛到天外去了，食不知味，哪裡還有心情去品嘗好不好吃？又例如，有人為了軋支票，在跑銀行的三點半，急需借錢匯進戶頭。正在無法可想的時候，這人的朋友對他說：「差好幾百萬，實在是沒辦法幫忙，可是我可以請你吃一餐。」這人為了錢已經這麼急、這麼苦惱、這麼辛苦了，吃了這一餐，問他今天這個菜好不好吃？他實在不知道，為什麼？因為他心中一大堆的煩惱沒有辦法解決，真的是食不下嚥，哪裡會知道什麼酸甜苦辣？
所以覺得食物好吃、不好吃，主要是心的作用；其次是習慣；第三，是執著、分別。明白這些道理，就知道吃素與好不好吃、營不營養毫無關係。釋迦牟尼佛修苦行時，一天吃一麻一麥也沒有餓死，一般人認為這是不可能的事情。在佛法裡，有位一掌禪師每天只吃一掌的米，到外面拔點野菜來充饑，也成就了道果。
可見好不好吃，心的作用才是重點，其次是習慣使然。例如，在台灣許多人喜歡吃清淡的食物，認為清淡的味道不錯。可是廣東人就不一樣了，他們喜歡吃甜的、酸的、有點鹹的味道。而湖南、四川一帶的人，則喜歡吃鹹的、辣的，假使一桌菜飯都沒有鹹的、辣的，再好的東西也覺得不好吃。北方人則喜歡吃饅頭，只要有個饅頭，一瓢辣椒醬，就覺得非常美味，一般人卻不見得習慣。浙江人喜歡吃臭的，愈臭愈覺得香，像臭豆腐，他們吃的香噴噴的，有些人聞了卻覺得頭昏。巴西這一帶的人，喜歡吃酸的，沒有酸味便覺得不好吃。歷史上，有一位很有學問的人，喜歡吃苦瓜，請他吃飯，一定要有苦瓜這道菜，否則不赴宴。所以，喜歡吃什麼味道是一種習慣，對食物酸甜苦辣的喜好，都來自於我們的分別、妄想、執著，這些感受並不是實在的。佛法講「諸法緣起，緣起性空」，一切法、一切感受都是因緣假合，生滅變異，虛妄不實。
現代人受到科學、醫學研究的影響，聽到哪些菜可以治病，就產生執著。其實，醫學、科學都只是提供一個營養的參考。最高的營養是我們這心中沒有煩惱、執著、掛礙，經常保持愉快、平靜，吃什麼東西都很美味，吃什麼身體都能吸收，這就是最高的營養。所以我們吃東西，不需向外去追求美味、高營養，明白佛法的道理，就了解這一切都在我們這念心當中。佛法中提到悟道，就是悟這念心。因為「心生萬法」心才是最重要的！所以好吃、不好吃都是心的作用。
《虛雲老和尚法彙年譜》提到，慈禧太后拜虛雲老和尚做國師，八國聯軍攻打入京時，虛雲老和尚隨著光緒帝、慈禧太后逃難，八國聯軍緊跟在後面追，大家一路往陜西的方向逃，每天跑幾十里路，幾天沒飯吃，肚子實在餓了。剛好有百姓進貢地瓜藤，光緒帝吃了還問那人是什麼東西？怎麼這麼好吃？後來等到議和，八國聯軍退了，光緒帝回宮，吃飯時這一桌又是十多個菜，甚至上百個菜。皇帝一看這些菜，這個也不好吃、那個也不好吃，忽然想到在逃難時，吃的地瓜藤又香又甜，馬上叫人去做這道菜，結果一吃說：「這是什麼菜啊？不能入口呀！根本不好吃！」我們想想看，以前覺得這麼好吃，為何現在又覺得不好吃？因為人在肚子餓的時候什麼都好吃，現在御駕回京，皇帝的駕子又擺起來了，肚子也不餓了，稍不高興，東西也不想吃了。明白了，就知道佛法講的是真實的道理，好吃、不好吃都是心的作用。所以衣食住行不要貪求，過於貪求就會有苦，這就是「求不得苦」。聽了這些道理以後，這位居士就回家了。經過一個星期，他又上山來了，說：「師父，我現在睡得很好了。」問他為什麼？他說：「我現在開始吃素了」。
所以心結在我們心中，就會產生煩惱，佛法告訴我們要了生死，生死怎麼去了？有些修淨土的人，認為要等到臨命終時，阿彌陀佛來接引，才能了生死。這個觀念不一定正確！生死是自己的煩惱，煩惱漏盡了，生死就了了。只要這念心時時安住在定慧上，就能解脫生死。
「求不得苦」，就是告訴我們「有求皆苦，無求乃樂」，求吃的、住的、衣食住行、名利財色都是求，求不到就是苦，於是想盡辦法要去占有，無法占有就去偷、去搶，造了惡業，就要墮落、受苦。了解此理，就要珍惜在道場修行的好因緣。這裡吃的、住的有常住來供應，但自己也要知道修福、惜福，不要貪心、浪費。惜福，就是愛惜自己的福報，吃的、住的一切都要節約，常想「一粥一飯，當思來處不易；半絲半縷，恆念物力維艱。」消極的惜福還不夠，更要積極的修福培福、勤修善法。
「有求皆苦，無求乃樂」修行明白這些道理，行住坐臥都是道。所以要心無所求，出了家，雖不求名利，但是貪求是過去的積習，如果能把貪名的習氣轉化，心就定下來了。出家，雖沒有社會上的名，可是道場有各種職務，施設這些職務，讓我們有修福的機會。道場中建立了種種制度，有種種職務、規則、條理，大家依據這些原則來推動、弘揚佛法，維持道場的運作。所謂「身安道隆」，這樣的修行環境很好，使我們能安定下來，好好用功，道業就能有所成就。但如果過去的習氣不改，貪名的煩惱始終看不破，有時要這人擔任某個職務，他又不想去做；若不派他，又覺得看不起他，始終在職務上起種種煩惱。這是什麼原因呢？就是因為心中一直對外貪求，在求不得苦當中起無明，所以修行要從這些道理去了解，才能轉化煩惱。
要把「求不得苦」的煩惱轉過來，就要「知足常樂」！什麼事情都要知足。例如，我們住在台灣，覺得台灣這個地方很好，是個福地，住在這個道場，心中覺得這個道場很不錯。要往好的方面看，不要往壞的方面看，往壞的方面看，從早上到晚上總是有煩惱。這個世界什麼事都有正面、負面，從正面去看，心就能得清涼、解脫；從負面去看，什麼都看不順眼，心就有煩惱、無明，求不得苦就是如此。
來自：佛法提到，即使修到初禪、二禪、三禪，還是不免有災難：初禪有火災，二禪有水災，三禪有風災。三禪為什麼有風災？因為這時候還有出入息，到了四禪沒有出入息，至此才是三災所不能及。
佛法提到，即使修到初禪、二禪、三禪，還是不免有災難：初禪有火災，二禪有水災，三禪有風災。三禪為什麼有風災？因為這時候還有出入息，到了四禪沒有出入息，至此才是三災所不能及。
八關齋戒
八關齋戒
齋戒清淨一日夜 出家種子成聖果
八關齋戒，是佛陀為在家弟子所制定的，目的是為了要讓在家的男女二眾，能種出世解脫的善根。而受戒的人，必須一天一夜離開家庭，到僧團去居住，學習出家人的生活。
「關」是「禁」的意思，就是關閉眾生流轉生死的門，也就是關閉殺、盜、婬等八種罪過，使之不再犯，稱為八關。「齋」，就是正午之後，不可再進食之意。八戒中，前七條為「戒」，後一條過午不食為「齋」，合稱為八關齋戒。這八關齋戒出家在家都可受持。
八戒戒條如下：
不殺生：
不故意殺害有生命的眾生，如人、動物、小昆蟲及墮胎。
不偷盜：
對於一切財物，乃至一草一木，非自己所有而取，或是不論用任何手段，如騙取、強奪、霸佔等，皆算是偷盜。
不淫欲：
凡與男女兩身相和合，皆稱為婬。受八關齋戒時，要禁止正婬，也就是正當的夫妻關係也不可以。
不妄語：
不說謊、搬弄是非、惡口罵人，危害到他人。
不飲酒：
不喝酒，乃至於不勸人喝酒、不入酒家、不思念飲酒。（喝酒會使人神智昏昧，來世感愚癡的果報）。
不著香花鬘不香油塗身及不歌舞倡伎不往觀聽：
廣泛來說，凡脂粉、香水、香膏、口紅、耳環，包含一切飾品、色彩鮮艷的衣服，及跳舞、賭博等，皆不可以。
不坐臥高廣大床：
舒適柔軟的高廣臥床，會讓人心生淫念，所以不適合坐臥。
不非時食：
即過了日中之後，除了喝水，不再吃任何食物。
受戒功德：
受八關齋戒期間為一日一夜，過了這時段，如果還想繼續受，就必須再舉行儀式。受持八關齋戒，為修定修慧，又能懺罪、消災、增褔、增慧。若能於每月六齋日（每月的八日、十四日、十五日、二十三日、以及月底的最後兩天）受持，所得褔德不可思議。雖然只有一日一夜，但如果能受持清淨，其功德之大，是不可限量的。《無量壽經》云：「齋戒清淨一日一夜，勝在無量壽國為善百歲。」《優婆塞戒經》云：「受持八關齋戒，除五逆罪，其他一切罪，悉皆消滅。」又說：「若能如是清淨，受持八關齋戒者，是人則得無量果報至無上樂。」佛陀為了讓在家居士也有機會種出家善根，特別制定此戒，讓後世眾生能因持戒而獲得安樂。
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