「怨憎會苦」，以前有冤結或仇恨，希望從今以後永不相遇！眼不見，心不煩。然而卻事與願違，不想看到的人，偏偏卻相見，不願意在一起的人，偏偏得要合作，這就是怨憎會苦。以前有兩位居士，因為不同的因緣到山上來發心，彼此一見面，真是仇人見面分外眼紅，因為以前工作時兩人曾合作，後來意見不合、吵架、拍桌子，不歡而散。現在，居然再度相逢，這是不是怨憎會苦？還好，現在都學佛了，都是佛弟子，大家笑一笑握手言和，過去的事就算了。由此可知，做人做事要留個退路，佛法說「未成佛道，先結人緣」，人緣是指善緣，如果沒有結人緣，反而還結惡緣，以後不僅不好相見，要做事更困難。做事就是要因緣具足，沒有善緣任何事都無法成就。
佛法講諸法緣起，修行也要有善緣才能成辦。我們在道場中，想用功、修行學佛，這是因，可是如果沒有緣，這道場不好；遇到的同參、師兄弟不好、遇到的指導法師也不好；雖有好的發心為因，但因好緣不好，道業也不能成就。所謂「有因有緣事易成」，要想因緣和合，平時就要努力。明白未成佛道，先結人緣的道理，對於任何人都要慈悲、平等、恭敬。菩薩要修四攝法──「布施、愛語、利行、同事」，隨順因緣布施、讚歎、和光同塵、利益眾生，將這四種方便，運用在做人做事上，就能成就福報。倘若不明白這些道理，就會受苦，不論事業、道業、學業都很難成就。
「五陰熾盛苦」，人可分為身與心兩方面來說，色身由地、水、火、風四大組成，屬於色法；心理有受、想、行、識的作用，屬於心法。色、受、想、行、識合稱五蘊，也就是五陰。五陰熾盛苦是指生理、心理的變化過程中所產生的苦惱。
學習禪修，初初開始用功，身心慢慢由粗至細，由染至淨，就會產生動、癢、冷、暖、輕、重、滑、澀等八觸的現象，感覺不舒服，這也是一種五陰熾盛。人的成長過程中，一般在青少年時期，因為身體在快速成長，心中空虛找不到依靠，所以此時特別容易起煩惱，這便是五陰熾盛苦。坐也不是、站也不是，行住坐臥都不安，一定要找刺激的事情去嘗試，一旦出了問題，就造了惡業。所以發育時期是關鍵時期，若不明白因緣果報，不知道要修善去惡，就容易誤入歧途。五陰熾盛不但人有，連動物也有，例如，小牛生下來三、四個月後，經過幾個月就會長成一條大牛，所謂小牛見風長，因為發育得很快、很厲害，渾身發癢讓牠身心都很難過，所以小牛到了發育最快的時候，不得不在樹上、石頭上擦，擦到皮破血流還在擦，這就是五陰熾盛苦。明白了這個道理，就要誦經、持咒、打坐、發大願、修止觀、持戒來調身調心，如此便能解脫五陰的境界。《心經》云：「照見五蘊皆空」，能照能觀的這念心回光返照，體悟五陰皆是空性，觀空五陰，便不再熾盛受苦，做不到便要感苦。
五陰熾盛人人都有，修行人對於自己的五陰熾盛要懂得善調，假使不知道調和，就容易起煩惱，甚至退失菩提心。與人相處，也要明白他人的習氣，是由於過去的無明、煩惱，五陰熾盛所導致。所以要調和五陰，修行不能太緊或太鬆，太鬆容易懈怠、放逸，太緊則容易起無明，藉由誦經、持咒、持戒、懺悔、修善，時時刻刻把心安住在善念，最後由善念歸於無念，便能調和五陰熾盛的境界。
身心如果不能調和，懈怠放逸，就會產生種種過失。例如，古時有人為了調伏、對治欲愛所造成的身心不安，就在冰冷的雪地裡打滾，用這樣來磨鍊自己。而佛陀未成道前，精進不懈修了六年苦行，每天只吃一麻一麥，來修道、磨鍊身心。出家眾也是如此，要能夠少食寡欲，因為吃多會上火，火氣使得心理和身體都容易衝動，所以吃少一點，進一步修習止觀來返照自心，或用參話頭的法門，念頭一動，參一下，妄想馬上就轉過來，如此迴互用功使心安住。
修習禪定從初初開始，直到最後解脫煩惱得大禪定，中間的過程都不離五陰境界。所以，對這些境界要了解、調和、不要執著，才能一一轉化。禪修最初的五陰境界就是八觸，八觸的境界能夠調和，身心就能得到輕安。對於這種境界不生執著，繼續用功，輕安過後，慢慢就得到欲界的禪定，身心泯然，即入「未到地定」，再繼續用功，最後真正得到定境，由此能生初禪，此即初禪的前方便。
修習禪定的過程中，心意識與地水火風的變化，都是五陰境界。所以對於五陰的變動與牽引，要知道善調，佛法把這些調和的過程，分為九個層次，稱為「九住心」──內住、續住、安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜、專注一趣、等持。了解這些過程，就知道在靜坐中種種妄想、昏沉、身心的狀態，都是這念心長久以來的習氣。現在覺察到了，明白這些都是五陰境界，一方面要對治、調和，一方面不執著、不理它，繼續用功，修行就能有所進步。
「愛別離苦」，有愛就有離別之苦，人與人之間的因緣，不是生離，就是死別。現在在一起，因緣散了就分離，愛別離是很痛苦的，不論父母、兄弟、夫妻、朋友之愛，愛太深了，煩惱就會現前。愛就是恨，親就是冤，太親近了，將來就有可能成冤家。像小孩子們，兩個要好不到三天，突然仇恨起來。為什麼？因為當中一個忽然跟其他人要好，被冷落的那個就吃醋、嫉妒，愛就成恨，親就成冤。家人也一樣，有些父母兄弟本來是親，最後卻成為冤家，而與我們無緣的人便很難成冤，所以冤多由親而來。了解此理，人與人之間相處，要保持平常心、平等心，以冤親平等的心待人。儒家「以文會友」，佛法則是「以道相交」。如果覺得雙方投緣，就彼此送禮、交好，用這種交朋友的方式來修行，觀念就錯誤了。真正的以道相交，是以慈悲心、平等心、觀照心來共同修行。
例如，同住在道場的師兄弟生病了，關心照顧是慈悲，進一步要冤親平等，對任何人生病，都以慈悲心關照對待。這件事情值得去做，就去做，也不去想跟誰特別有緣，才去關照。能做到冤親平等，就沒有愛別離苦。佛法是真理，把這些道理應用在生活中，以平等心、慈悲心、恭敬心待人接物，就沒有過失，否則就會有愛別離苦。「人有悲歡離合，月有陰晴圓缺」，世間無常，再恩愛的夫妻、兒女最終都要面對生離死別，別離就會有痛苦。所以修行要保持平常心、不動心，能夠堅住正念、定慧等持就沒有煩惱，就能解脫愛別離苦。如果不明此理，看不破、放不下，就和世間人一樣牽牽扯扯沒什麼差別。
無論禪、淨、密、律，最後都要達到果證無生，無生是指我們這念心契入不生不滅、定慧等持的寂滅境界，如此就能了生脫死、超凡入聖。反過來說，如果有欲愛、色愛就會生無明煩惱，執著情愛就會失去定慧，障礙清淨道行，便無法解脫生死。所以，對修行人來說，不論是異性或同性的欲愛煩惱，都是一種過患。我們的心要能保持定慧等持，時時刻刻使心安住在正念、無念上，沒有愛著，自然不生煩惱。佛法不講情愛，並不是無情，而把情愛提升成慈悲，對自己、對別人的子女一樣關愛，因為心行平等，所以慈心廣大無有邊際。
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八關齋戒
八關齋戒
齋戒清淨一日夜 出家種子成聖果
八關齋戒，是佛陀為在家弟子所制定的，目的是為了要讓在家的男女二眾，能種出世解脫的善根。而受戒的人，必須一天一夜離開家庭，到僧團去居住，學習出家人的生活。
「關」是「禁」的意思，就是關閉眾生流轉生死的門，也就是關閉殺、盜、婬等八種罪過，使之不再犯，稱為八關。「齋」，就是正午之後，不可再進食之意。八戒中，前七條為「戒」，後一條過午不食為「齋」，合稱為八關齋戒。這八關齋戒出家在家都可受持。
八戒戒條如下：
不殺生：
不故意殺害有生命的眾生，如人、動物、小昆蟲及墮胎。
不偷盜：
對於一切財物，乃至一草一木，非自己所有而取，或是不論用任何手段，如騙取、強奪、霸佔等，皆算是偷盜。
不淫欲：
凡與男女兩身相和合，皆稱為婬。受八關齋戒時，要禁止正婬，也就是正當的夫妻關係也不可以。
不妄語：
不說謊、搬弄是非、惡口罵人，危害到他人。
不飲酒：
不喝酒，乃至於不勸人喝酒、不入酒家、不思念飲酒。（喝酒會使人神智昏昧，來世感愚癡的果報）。
不著香花鬘不香油塗身及不歌舞倡伎不往觀聽：
廣泛來說，凡脂粉、香水、香膏、口紅、耳環，包含一切飾品、色彩鮮艷的衣服，及跳舞、賭博等，皆不可以。
不坐臥高廣大床：
舒適柔軟的高廣臥床，會讓人心生淫念，所以不適合坐臥。
不非時食：
即過了日中之後，除了喝水，不再吃任何食物。
受戒功德：
受八關齋戒期間為一日一夜，過了這時段，如果還想繼續受，就必須再舉行儀式。受持八關齋戒，為修定修慧，又能懺罪、消災、增褔、增慧。若能於每月六齋日（每月的八日、十四日、十五日、二十三日、以及月底的最後兩天）受持，所得褔德不可思議。雖然只有一日一夜，但如果能受持清淨，其功德之大，是不可限量的。《無量壽經》云：「齋戒清淨一日一夜，勝在無量壽國為善百歲。」《優婆塞戒經》云：「受持八關齋戒，除五逆罪，其他一切罪，悉皆消滅。」又說：「若能如是清淨，受持八關齋戒者，是人則得無量果報至無上樂。」佛陀為了讓在家居士也有機會種出家善根，特別制定此戒，讓後世眾生能因持戒而獲得安樂。
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