苦諦是一種真理。沒有一個眾生能逃得過八苦。不知道用功修行，人生就是八苦交煎，明白此理就要知苦，檢討反省自己現在有沒有這八苦？知苦以後，進一步推究，這苦從什麼地方來？不是父母、閻王或菩薩給的，它是從「集」產生出來的。所謂「有此則有彼，無此則無彼，此生則彼生，此滅則彼滅。」這是因緣果報的關係，「集」就是由過去與現在的因所產生。假使沒有因一定沒有果。「有此則有彼」，「此」──有這麼一個因，「彼」──一定有這麼一個果報。「有此則有彼，無此則無彼」，沒有因，絕對沒有果，有因一定會感果。「此生則彼生」，只要念頭一動，就感未來的果報。「此滅則彼滅」，若一動念馬上覺察、覺照，歸於無念，就不感未來的果報。念頭不生即能解脫生死，佛法的道理是真實不虛的，明白此理，修行絕對可以成道。
佛陀有一次感冒，阿難尊者就到一位婆羅門家，化緣牛奶給佛治感冒。阿難尊者對婆羅門說：「世尊感冒了，你發心供養牛奶，可以增長無上福田。」婆羅門想這實在很殊勝，便歡喜地答應此事。阿難尊者來到牛欄，裡面有一隻母牛與小牛，阿難尊者對母牛說：「當牛很苦，因為前世的惡業，今生墮為牛身。佛陀現在感冒了，你趕快把握因緣，用牛奶供養佛陀，藉此修無量的福報。」母牛一聽，覺得很有道理，便說：「我當然願意將牛奶供養佛，但我的小牛還小，需要留兩個奶水給牠吃。當牛實在很苦，我發願將供養的功德，回向早日捨離牛身，成就解脫的果報。」小牛在旁邊聽見了，心想如來住世稀有難得，牛很苦，眾生也很苦，小牛就對阿難尊者講：「我也要把奶水供養佛，今天不要吃奶水了，希望以此供佛功德，將來成就佛的智慧，普度眾生。」當阿難尊者把牛奶取回去供養佛時，佛陀問他化緣的經過，尊者便提到母牛與小牛的發願：「世尊，母牛說牠希望早日得到解脫；而小牛希望能成就佛智、普度眾生。」佛陀便藉此因緣開示：我們這念心很微細、很重要，母牛雖供養的奶水很多，但所發的願只希望自己得解脫，所以以後投胎為人，出家修行最後證小乘涅槃的果位。而小牛雖只供養兩個奶水，但牠發願要度化眾生，因此未來將成就佛果，號乳光如來。
苦是一種果報，集就是因，「有此則有彼，無此則無彼」，沒有發菩提心，如何能夠證菩提果？沒有發出世的心，如何能夠證出世的果？沒有發無上菩提心，如何能夠證無上菩提？所以我們現在要發心、發大願，成就佛的智慧，有此一定有彼。了解起心動念所感的因果，依這個道理來實踐，這一生的修行就受用無窮。
有些人認為修行不易，老實做人就好了。但要做人也必須守持五戒才能得人身，受持五戒就是「有此」，可是如果五戒守持不好，人身也很難完具。所以要發大願，除了五戒十善以外，還可以受持菩薩戒，以文殊、普賢、觀音、勢至四大菩薩願行為因，起大悲心，修大願行，了達一切法緣起性空，悲智願行都在這一念心當中。「有此則有彼」，如此落實修行，將來一定能夠圓滿佛果。
無論是小乘、大乘，都講這一念心。禪宗祖師講：「有一些些，還有一些些」，對欲愛、色愛還有一點點執著，將來就會來受生。過去種了種種業因，今生就感苦的果報，如果不明白此理，依然打妄想、隨著起心動念將來就要受報。所以要知苦斷集，知道今生的苦果是從集而來，想捨離苦果，就要在當下這念心來觀照、轉化，才能成就道業。
四諦法門──苦諦、集諦、滅諦、道諦，依這四種真理修行，就能解脫生死證阿羅漢果。「苦諦」是人生的真理，想要覺悟第一步就要「知苦」。眾生在迷，以苦為樂，知苦才會想要離苦。修習佛法要以苦諦為根本，因為這個世界如果沒有苦，佛法再好，眾生沒有苦的逼迫為緣，也不容易發起修行的信心。
佛法提到人道眾生分住於四大部洲──南贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲。我們這個世界屬於南贍部洲，因為有苦的逼迫，能精進勇猛修行，所以值佛聞法的因緣於四洲中最為殊勝。而北俱盧洲的人則是福樂最勝，有福報又長壽，那裡的人不會生病，因此沒有病苦，到了一千歲自然往生。反觀我們這裡，一生病有時令人痛不欲生，就連一點感冒都讓人不安。而北俱盧洲的人，因為過得極為安樂，不會想要修道，因此沒有佛法，諸佛不生此土，在佛法中稱為八難之一。所以苦諦真正是修行學佛的根本，是人生的真理。
佛法講八苦，不論貧窮富貴、男女老幼，沒有人能逃得出生、老、病、死、愛別離、求不得、怨憎會、五陰熾盛苦，這些苦不是父母、菩薩、天上的人、閻王、小鬼給我們的，而是從「集」而來。集就是因，過去生中身口意造作種種善行、惡行，善惡業夾雜，今生就感善惡夾雜的果，業果現前就要受苦樂之報。眾生始終在迷惑顛倒中，如果不知道苦，也無法發心修行，斷除所造的惡因。例如，生病時才知道苦，等病一好，就把病苦忘記，昨天還在生病，今天病好，後天就去吃喝玩樂了。
人生苦多樂少，要離苦得樂，就要徹底了解苦是從集而生，集是因，過去因現在果，過去所作現在所受，真正是自作自受。儒家說：「天作孽，猶可違；自作孽，不可活。」苦果既是自己所造，了解此理後絕對不再造生、老、病、死、苦的因，而這些惡因都是從貪、瞋、癡、慢、疑、邪見而來。例如，現在起貪財、貪色、貪名、貪吃、貪睡的心，就是在造惡因，將來就要受苦報。起心動念就是一個因，一個念頭就是一重生死，兩個念頭就是兩重生死；一個念頭就感一重果報，兩個念頭就感兩重果報，所謂「解鈴還須繫鈴人」，自己的起心動念自己要能作主，這個誰都沒有辦法幫忙，從現在開始，不種這些因，將來就不感這些果。所以要了生死，不是等往生時求佛來接，而是要在起心動念處下功夫，心要作得了主才能了生死，這是佛法最真實、最可貴之處。
一般人誤以為身體是自己，如果身體真的是自己，為何這念心作不了主、迷糊時，身體便無法正常運作？例如：過去有人因為信奉外道，信得很迷，用自己迷信的那套方法修持，到最後心作不了主，精神異常，結果亂吼亂叫，到了這個程度，即便身體再好，像金剛力士般孔武有力也沒有用了，因為心亂掉了，身體也不能作用，成了廢人。由此可見心才是根本，要明白這念心，就要學會觀照心念，一個念頭就是一個生滅、一重生死，明白以後，就能明白生死在哪裡。
一個念頭就是一個生滅，所以一個念頭就感一個生死。譬如早上第一個念頭是起床，接著穿衣服，穿衣服的念頭生，起床的念頭就滅掉；穿了衣服以後又穿襪子，當穿襪子這個念頭生起，穿衣服這個念頭又滅掉了。凡夫的念頭，從朝至暮都是在生滅當中，自己始終不知道。所以佛法說，人從早到晚有八億四千萬個念頭，所以有八億四千萬個生滅、生死，一個念頭一個生滅，念頭當中還有生住異滅四相，一個粗的念頭，就有四個小的生滅在當中，四相遷流。所謂「諸行無常，是生滅法」，凡夫的心念，從早到晚不斷地生滅遷流，這個就是行苦。眾生的妄想心生滅變異，虛妄不實，就如同活在夢境中，始終執著虛妄生滅的境界為真實，所以起惑、造業、受苦。如果悟到這念能知能覺、不生不滅的真心，就找到真正的自己。開了悟，便能了達妄念、身體都是虛妄無常，不是真正的自己，不再迷惑、顛倒、受苦。
苦諦是果，集諦是因，過去種的因，感現在的果，明白此理，就知道今生的苦樂、富貴貧賤，美醜、高矮、胖瘦都是果報，這些都是過去種的因，今生感這些果報，這是定業，業果現前必須要去受報。所謂定業難逃，誰也沒辦法避免。現在造業，就感未來的果報，要消業就要從因上努力，心念就是因，這念心起一個念頭，就感一個生死果報。我們可以自己去體會，譬如看到一盤熱騰騰、香噴噴的包子出籠，肚子很餓很想吃，心中起了貪心的念頭，念頭一動，口水就流出來，面孔馬上就變成餓鬼相。貪吃這念心就是餓鬼的因，這個因使我們馬上現出餓鬼相，一個念頭一個果報，如果第二念再起貪心、流口水，就再現一次餓鬼相，平時如果不斷起貪吃、貪財、貪色、貪睡的心，念念不停不知道悔改，到最後果報成熟，馬上就要墮入餓鬼道。反省這一生中，我們起了多少貪吃、貪財、貪色、貪名的念頭？如果再不改過，最後業障現前，就必須去受報。人身難得，修行開悟就是要悟這個道理。
如果起貪心的當下能覺察，趕快覺照，不再起念，轉而思惟修六波羅蜜──布施、持戒、忍辱、精進……，或誦經、念佛修種種加行，將貪心一下子轉過來了，這就是轉識成智。進一步能所俱空，連能思惟的心也放下，這念心保持清楚分明、如如不動，就契入一真法界，進入佛法界。所以禪宗祖師云：「不怕念起，只怕覺遲」，不怕起貪心、瞋心、癡心，最怕迷而不覺，起了貪心不知道，繼續墮落、造業，這就是顛倒。
如果是貪色，男女之間動了欲愛、色愛，這念心一動，馬上招感淫欲之火，身體馬上起變化，發熱、發燒。所以菩薩視淫欲如避火坑，佛法提到「愛不重不生娑婆，念不一不生極樂」，有的人錯解，以為求生淨土完全要靠佛力，卻不知要轉這一念心。一心不亂就是禪定，起了貪愛馬上知道要返照，用念佛的法門，念「阿彌陀佛」，就把貪心一下子轉過來。念佛有無量功德，但如果念佛時還繼續打妄想，嘴巴念佛，心起貪瞋癡，口念心不念，這樣念佛怎麼可能有無量功德？所以憨山大師云：「口念彌陀心散亂，喉嚨喊破也徒然！」明白了這個道理，捉賊必須擒王，這念心就是眾賊之王，把這念心掌握住，將來就能了生死。要了生死，要先知道生死在什麼地方，假使不知道，口中念佛，心中起貪瞋癡，如何能了生死？念佛就是要轉化心念，貪愛的念頭一起，馬上覺察念「阿彌陀佛」，一下子就把念頭轉過來了！
修行明白此理，就是四兩撥千斤，若不明白，始終認為自己業障重，這一生修行不可能有所成就，自怨自艾毫無用處。起了煩惱，就在起煩惱處念佛、持咒、觀心、參話頭……來轉化心念。「參話頭」，只要念頭一起，馬上參「誰」？當下便把念頭照破。所以禪宗說：「煩惱即菩提，生死即涅槃」，了生死就是要了煩惱，當下不起煩惱即是菩提。對佛法要深信，不論禪、淨、密要了生死，就要在這念心上用功。
集，就是因，過去種的因，是現在的果，現在起心動念這個因，一定感未來的果。所謂未來，並不是死了才是未來，對現在來說，明天也是未來，假使起了惡念，說不定業報馬上就現前。有的人不了解，覺得在修行了，為何還有業障現前呢？乾脆不要修了。這樣的觀念也不對，正因為在修行，所以業障現前時，就能重報輕受，消業、轉業。一般人不知反省檢討、慚愧懺悔，天天都在種惡因、造惡業，現在看起來順遂，是因為在享用過去的福報，等福報用完了，惡業果熟，過去所種的惡業現前，這時要受的苦報就無有止盡。例如現在正在修行，過去的業報現前，也許是害了一場病、受了一些苦，這時就要忍住，思惟諸佛以病苦為師，不再怨天尤人，繼續精進用功，如此雖然業障現前生病了，就能消業、轉業。惡念一起，馬上返照，用參話頭、觀心、持咒、念佛等法門加功用行來轉念，就是在了生死。我們起心動念就是業因，斷了集因，就不再招感生死的苦報。
很多人觀念錯誤，認為貪財、貪色是天經地義之事，因此造了許多惡業，將來就要受苦。如果能夠了解「集」就是因，過去因，感現在果；現在因，感未來果。從現在開始絕對不造惡業，不種殺盜淫的因，當貪吃、貪色、貪財的念頭一起，馬上就覺察、覺照，就是在落實修行。假使不明白此理，不論是念佛或拜佛，只知事不知理，在法門上起執著，拜得一身疲勞、念到口乾舌燥，始終還是一堆煩惱，甚至還愈修愈煩惱，為什麼？因為不知道在這念心上轉煩惱的重要性。
要轉煩惱，就要知苦、斷集。只要念頭一動，當下馬上覺察，這念心要能作主，不隨著念頭跑，念頭來任它來，念頭去任它去，能知的這念心始終不動。如果無法馬上做到，當妄念起時就用念佛、持咒或參話頭來止念，不隨妄念遷流，心中保持正念來斷集的因。斷就是觀照、觀心，能夠觀心就能脫離六道輪迴；不能觀心，便要受生死沉淪之苦。
觀心，首先要知道現在起的是善念或惡念，二六時中經常覺察、覺照，讓貪、瞋、癡的心念減少。念頭一起，當下若能夠轉念歸於無念，便是四兩撥千斤，將來就能了生死。如果不明白此理，即便拼命去努力，始終還是南轅北轍無法了生脫死。所謂知苦斷集，現在不種因，就不感未來的果，過去種的因已成定業，就要修正定得三昧，才能消業、轉業，古德云：「三昧加持力，定業也可轉」，正是這個道理。
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八關齋戒
八關齋戒
齋戒清淨一日夜 出家種子成聖果
八關齋戒，是佛陀為在家弟子所制定的，目的是為了要讓在家的男女二眾，能種出世解脫的善根。而受戒的人，必須一天一夜離開家庭，到僧團去居住，學習出家人的生活。
「關」是「禁」的意思，就是關閉眾生流轉生死的門，也就是關閉殺、盜、婬等八種罪過，使之不再犯，稱為八關。「齋」，就是正午之後，不可再進食之意。八戒中，前七條為「戒」，後一條過午不食為「齋」，合稱為八關齋戒。這八關齋戒出家在家都可受持。
八戒戒條如下：
不殺生：
不故意殺害有生命的眾生，如人、動物、小昆蟲及墮胎。
不偷盜：
對於一切財物，乃至一草一木，非自己所有而取，或是不論用任何手段，如騙取、強奪、霸佔等，皆算是偷盜。
不淫欲：
凡與男女兩身相和合，皆稱為婬。受八關齋戒時，要禁止正婬，也就是正當的夫妻關係也不可以。
不妄語：
不說謊、搬弄是非、惡口罵人，危害到他人。
不飲酒：
不喝酒，乃至於不勸人喝酒、不入酒家、不思念飲酒。（喝酒會使人神智昏昧，來世感愚癡的果報）。
不著香花鬘不香油塗身及不歌舞倡伎不往觀聽：
廣泛來說，凡脂粉、香水、香膏、口紅、耳環，包含一切飾品、色彩鮮艷的衣服，及跳舞、賭博等，皆不可以。
不坐臥高廣大床：
舒適柔軟的高廣臥床，會讓人心生淫念，所以不適合坐臥。
不非時食：
即過了日中之後，除了喝水，不再吃任何食物。
受戒功德：
受八關齋戒期間為一日一夜，過了這時段，如果還想繼續受，就必須再舉行儀式。受持八關齋戒，為修定修慧，又能懺罪、消災、增褔、增慧。若能於每月六齋日（每月的八日、十四日、十五日、二十三日、以及月底的最後兩天）受持，所得褔德不可思議。雖然只有一日一夜，但如果能受持清淨，其功德之大，是不可限量的。《無量壽經》云：「齋戒清淨一日一夜，勝在無量壽國為善百歲。」《優婆塞戒經》云：「受持八關齋戒，除五逆罪，其他一切罪，悉皆消滅。」又說：「若能如是清淨，受持八關齋戒者，是人則得無量果報至無上樂。」佛陀為了讓在家居士也有機會種出家善根，特別制定此戒，讓後世眾生能因持戒而獲得安樂。
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