神秘學對於冥想的實踐指導，使用的術語是「瑜伽」，如《薄伽梵歌》第六章與冥想有關。此章提出的重要觀點是，冥想有兩個必要條件，其一是「根據知識持續練習」，其二是「漠然」。但有個不能忽視的重點 : 克里希納建議，每當遊蕩的心智離開冥想的主題時，就應該把它拉回來，並專注於「本體」上。 比方說，在從事日常生活的事務時，就應專注於此。 當心思開始飄蕩，就要把它帶回來，但不是回到手邊工作，而是回到「本體」中。 若不了解這其中真正的意義，就會陷入混亂。每一件世俗的事都有其靈性的根基或層面，而修行的方向是找到此靈性層面，在此基礎上進行專注、冥想或沉思的練習。 許多人想要在半小時或一小時的冥想中獲得靈性體驗，但以失敗作終，僅僅是因為沒有發揮定期冥想的力量。 如果我只花一個小時去約束那顆飄忽不定的心，而在其餘的時間任其遊蕩，那永遠也不可能真正掌控自己的心念。 然而，《薄伽梵歌》並沒有進一步介紹這項練習的細節。 因此，能參考的下一本書是《帕坦加利的瑜伽經》，使用了四個術語 : 攝心、凝念、禪定和三摩地。人們對禪定和三摩地有一種迷戀，卻沒有意識到，若無攝心和凝念的第一步，不可能有禪定，更別說三摩地。因此，有必要先瞭解這些術語中包含的原則。 攝心關乎心智的力量，對任何事物必須努力達到單一專注，這是一種世俗的練習。冥想對象可以自選，但必須尋求其最高層面。這與《薄伽梵歌》第六章中所說的相同。 接下來是專注、沉思、然後是覺知。 以軍隊為例，軍隊集結後帶至一處，聚集了所有士兵。接著，將軍沉思要攻擊的對象—一座城市、一座堡壘或一座山丘，下令軍團攻擊，便佔領了城市、堡壘或山頭。 這個比喻很恰當。 我們必須專注於一個中心點，這個詞本身就表示要聚集到一個中心。所謂「沉思」就是思考已聚在一起的事物。 那麼三摩地就是擁有了所沉思的對象、並與該對象融為一體。事實上，每顆遊蕩的心智都會在無意中經歷這三個階段。 另一個困難點在於，至少須先瞭解本體的性質，否則不可能專注。在修行的某個階段，是低等自我專注的沈思本體，並最終與之合一。在與本體合而為一之後，會再回到自己的低等本性中，但此時已比先前更具掌控力、成為更高層次的主宰者。 《帕坦伽利》一書中以經文形式記載，經文本身就需要解讀，格言式的文字並不容易理解，因此，閱讀《寂靜之聲》有關心智的句子，對於修習冥想將會特別有幫助。舉例來說 : 「心智是真實的偉大殺手」，心智須遠離外在物體和內在影像；心智也是一面鏡子，需要拂去灰塵；還有一句話：「汝與心智如孿生，並行於途，汝所追尋之星正於頭頂燃燒。」 若學生對此感興趣，可以從《寂靜之聲》中摘錄這些詩句，並按照特定的順序排列。我多年前試過這麼做，結果發現效果相當好，而且還能一舉多得。

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