#紀錄片推薦 #瑪莉娜：巴西幻之旅 #The Space in Between: Marina Abramovic and Brazil

行為藝術家瑪麗娜走訪了巴西七個城鎮，透過宗教儀式、與自然對話，穿透現象世界的痛苦，去觸碰那超越時間與空間的永恆存在。

於是我就這樣被拋擲進現代文明社會了。 究竟原始的人類，他們對於自身的存在如何定義？或是他們也不需要定義？他們追求的是什麼？ 敬畏自然、尊重萬物的謙卑，使他們不得不相信有一個至高無上的存在主宰著世界，而「自己」是被創造的，一切都是祂安排的、一切是如此，它就是如此。 也許臣服於自然也感到快樂吧，因為大自然裡的生與滅從來不在乎個體的死亡，而在乎物種的延續，那麼對於自身如此渺小的存在似乎就從死亡的恐懼裡解放了。 所以從這部片裡我感受到信仰的力量、信仰給人的安定，信仰一切，也就不必苦苦追問我從何而來，該往哪去，信仰自始自終都有一個解答，只要信了就得以安定，信仰讓靈魂有歸處，信仰超脫現象世界的苦難，祂說一切都是的安排，這裡是永恆的依歸。 作為一個現代社會人，在科技能夠戰勝自然的「常識」裡，也將人心靈的流動性數據化了，這流動的心靈不斷地被快速、效率的數字社會拖著走，有些人適應很好，可以徜徉遨遊在這裡，他們追求數字與速度，「跟上社會的腳步」以便不會被淘汰，可是為什麼跟不上社會的腳步就是會被「淘汰」呢？ 現代社會定義的「人的價值」究竟是什麼？ 每次都會想：如果我不是作為一個「享受到人類集體智慧的現代人」，而是一個生活在原始社會的人，那麼我將如何定義我自身？ 是什麼將我們的靈魂剝奪，在一個「活著的義務裡」不成人形了？ 如果說「活著是一種被賦予的義務」，那麼是人類自己將這義務的實踐複雜化了嗎？ 享受著數據化帶來的便利同時，我想問：「沒有了這些便利，人類就不能履行活著的義務了嗎？」 我不知道，因為作為一個現代文明社會的人，我也沒辦法去假設這件事，畢竟被拋擲在科技起飛的時代，我只能緬懷著那僅存的類比物件，去感受人與人的真實性、自己去體會與享受那孤獨感、去找到自身無需託付外界給予的價值。 我不知道在完全被科技主宰的下一個世代會是如何，但願能無條件承接心靈的信仰，永遠不要被失溫的形而上科技數字給取代。 畢竟人無可避免地還是有血有肉，也會痛。 - 非常推薦大家看這部片！ 真的好讚⋯ 讓心靈很安定很平靜