七周緣慈、四無量心，都是觀行法門，目的是在轉化瞋心、長養慈悲心。無論小乘、大乘，都修慈悲心。小乘修慈悲心，目的是自利、是為了增長福德，因為有了福德，就能很快證得涅槃的境界；大乘修慈悲心，除了增進自己的福德以外，最重要的目的是普度眾生，這樣既是自利、又能利他。
我們知道這些道理以後，這念心就要安住在理上。理有深淺，修慈悲觀，這念心安住在慈悲心上就是一種理；慈悲觀修成就了，最後連慈悲觀也不執著，安住在中道實相、菩提、涅槃、定慧不二的這念心上，這就是最高的理、就是真正的道。
慈悲觀是方便道，安住中道實相是真正究竟解脫的菩提道；慈悲觀屬於思惟，這是有為法；安住中道實相，無思無慮、無言無說、無念無想，就是無為法、寂滅法。無論有為、無為，都不離我們這一念心。有為是心的作用，無為是心的體性；作用不能離開體性，有為不能離開無為，而無為也不妨礙有為。假使認為這念心完全是有為、或完全是無為，就是執著兩邊。明白這個道理，依體起用、攝用歸體，體用無二、定慧等持，契入無上菩提妙明真心，就是最高的境界。無論修任何一個法門，最後統統都要歸到中道實相、菩提妙明真心、一真法界，這才是究竟了義。
我們知道了究竟了義，也不能因此排斥、小看方便法門，因為方便是一個入門的方法，有了方便，很快就能契入究竟。《楞嚴經》云：「初心不能入，云何獲圓通？」初心，就是我們初初發心修行、想要證無上道的這一念心。想要證到無上菩提，總是需要契入的管道；管道有很多，慈悲觀就是一個方便管道。我們先修七周緣慈，就入了這個管道；接著修四無量心，就進一步入了大乘的管道。雖然入了道，但有能、有所還是屬於方便，所以最後要歸於無能無所、不出不入，才是究竟。
修慈悲觀，目的是解脫心中的執著，過去認為親就是親、冤就是冤，這個觀念始終是根深蒂固，不能釋懷；現在用慈悲心把它化掉，化成無緣大慈、同體大悲、冤親平等，最後歸於無憎無愛。修四無量心，無論是用概念來思惟，或是專注觀想一個對象，最後都是無二路，都要歸到菩提心──這念心清清楚楚、了了分明，沒有取捨、沒有憎愛、沒有是非、沒有言說，一念不生，站得住、站得長，這就是萬法歸宗。我們要知道這個理，思路、理路一定要清楚；知道這個理路，就不會走遠路、更不會走錯路；假使思路、理路不清楚，就不容易得到三昧、證到無上菩提妙明真心。
修四無量心，一種是用概念來思惟，只要起一個概念、想到自己的父母師長、冤親就好了，也不要再去分別。第二種是將自己的父母、兄弟，或平時最掛礙的親人想出來，心中覺得這個親人實在對自己很好、對自己有恩，就把這個親人觀想到面前來修四無量心。修觀時要有信心，信心要達到百分之百、沒有絲毫懷疑才可以；假使心中懷疑這樣思惟有沒有效果？信心就沒有了！大家要了解，修行就是靠信心，我們的信，不是邪信、迷信，而是正信，是智慧的信心、清淨的信心；一切法都是從信心、專注產生出來的。能夠專注，修什麼法門都有感應，就能得到解脫、成就三昧；如果不專注，修什麼法門都沒有感應，這是實實在在的。
在觀想過程中，心要清楚明白、要專注，要知道這是假想觀；假使把親人觀想出來以後，過去情愛的種子又現前，自己心生掛礙，乃至哭哭啼啼、一把鼻涕、一把淚，這樣一來，心反而得不到寧靜、得不到平靜。就像有些人誦經、持咒、念佛、聽法……心中是慈悲、知恩、感恩、報恩心，過程中忽然傷心掉淚，這個心境稱為「善根發現」。這不是壞事情，這是因為過去修了這個觀行、聽了這個法，或者做了這件功德，乃至於對梵唄、對經、對戒很深入，過去這個心境現前，與現在這念心相應，所以心生感動。例如今生在聽戒的時候，忽然過去聽戒、持戒的這個心現前了，現在這念心與過去這念心相應，於是就感動、歡喜得不得了，乃至於或笑、或哭，這就稱為「善根發現」。
善根發現，經過一次、兩次、最多不能超過三次，自己馬上要起覺照，提醒自己：「雖然善根發現是好事，卻使這個心得不到平靜、得不到寧靜！」馬上就把這個又歡喜、又悲傷的心境轉過來，安住在正念、正定；如果轉不過來，就要誦《心經》。誦經也要用智慧的方法，能誦的這念心要清清楚楚，所誦的經要了了分明；能誦的心不可得，所誦的經也了不可得；能誦的這念心雖然了不可得，又能處處作主，所誦的經雖然了不可得，又是句句分明、字字分明；這念心又是真空、又是妙有。我們平時就要有這種觀念、有這種理，這就稱為「正理」，這就是正知正見、般若智慧、心性的道理。現在藉著講觀行的因緣，也把這些道理提示大眾。
專注觀想一個親人來修，無論是想念自己的父母、兄弟姊妹、夫妻、或其他對象都可以；但是要把握一個原則，要了解這是依根解結的法門，這個法門修成就了，產生感應，神通妙用就出來了。雖然有了感應神通，也不要執著，因為修觀的目的是在解冤釋結，所以最後要歸於正念、歸於無念。知道了這些道理，修觀過程中有了感應，不要恐懼、也不要故意排斥；它來給它來、它去給它去，始終是看到等於沒有看到、聽到等於沒有聽到，繼續用功、安住正念，這就是善境界、善思惟、善護念，這就是運用法在護念。思惟佛，就是佛在護念這一念心；例如思惟四無量心，諸佛菩薩也是這樣思惟、成就四無量心，因此能感通諸佛菩薩的心。思惟這個法、感通這個法，就是法在護念自己；最後我們法也不思惟，安住在正念、正定，清清楚楚明明白白，就是自己護念自己，這就是如來的智慧。
修觀時，先從觀想一個人開始，觀想成就了，睜眼、閉眼都能看見這個人，全身都能看得清清楚楚、明明白白。再由一個觀想成兩個，兩個到四個，到百個、千個，乃至三千大千世界一切眾生都能看得清楚明白。我們過去認為自己的心量很小，就只有這麼一點點；現在運用這個道理把心量擴大，由「點」到「線」，由「線」到「面」，這個心就是「心包太虛，量周沙界」，如此就能破除執著。這念心有體、有用，修觀是心之用，觀行修成就了，又要把這個心收回來、回歸心之體，這個心沒有大小、取捨、冤親、憎愛，如如不動、了了常知，就歸於實相。
藉由四無量心來解冤釋結、依根解結，這是方便。過去都是情愛執著，六根對六塵，產生六識、十二入、十八界這個結；現在要解結，還是要依著六根、六塵、十二入、十八界來修，把這個慈悲心擴大到十八界，看到每個人都能得到自己的慈心功德，都能得到禪悅為食、法喜充滿；每個人都很歡喜、很快樂、很平靜，這個心就平等了，這就是慈心觀。這個觀行修好了，就能得到定、得到三昧；真正修成就了，就能降龍伏虎。為什麼能降龍伏虎？因為具足慈悲心、沒有瞋心，心量廣大、心念專注，就能產生出種種不可思議的感應，這種感應是由於這念心專注、破除瞋恚所產生，所以也不要執著感應，有等於沒有，心中不要歡喜、也不要恐懼。明白這些道理，心愈來愈定、愈來愈靜，真正達到三昧現前，這念心始終湛然不動，就能真正了生死、證菩提、證涅槃，真正是「一得永得」，修觀的最終目的是在這裡，這才是究竟。
初初修觀，假使無法觀成，也不要急，就是慢慢憶念；這當中最重要的，就是不要產生「法愛」；觀想成功、有了感應、神通，就心生歡喜，乃至心生執著，這就是法愛。觀行只是一個方便，真正修成就、三昧現前，就入定了，隨著定愈來愈深，就有大定力、大感應、大神通，但這些都不能執著，有等於沒有。
經云：「諸佛如來以大悲心而為體故，因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。」諸佛菩薩是以慈悲心為體，因慈悲心而生菩提心，因菩提心而成正覺，目的還是在成正覺。
我們修行，除了要有智慧，還要有慈悲，慈心廣大，才能使佛法久住。七周緣慈、四無量心，都是慈悲觀。這一堂課跟大眾提示四無量心的修法，一種是概念的修法；一種是專注的修法，專注觀想，由一個人到兩個人……百人、千人，乃至於三千大千世界的人，由點到線到面這樣來修。
過去我們心中都是情愛，都是取捨、憎愛，現在透過修四無量心，把八識田中的種子統統解掉、轉過來了，就是依根解結；依根解結後，進一步，連解脫之相也要遠離，為什麼？因為菩提妙明真心是無言無說，什麼相都沒有，沒有出家相、在家相，沒有年輕相、老相，也沒有貧窮相、富貴相……所有一切相都不存在，這念心是無相！所以最後要安住在平等、清淨、不動的這一念無為心，這就是正理、正道。明白這個道理，就知道前面修觀是方便，後面契入實相是究竟；把這個方便修成功了，我們的瞋心自然而然就沒有了；最後連慈悲心也不執著，安住在中道實相、菩提、涅槃上，安住在定慧不二這念心上，就是真正究竟解脫的菩提道。四無量心講到這裡為止！（全文完）
來自：今天的主題是「中台四箴行」——對上以敬、對下以慈、 對人以和、對事以真。
人生在世，一個是作人、一個是做事，怎樣才能將人作好、將事做好？
每個人都希望做一番大事業，都希望出人頭地，可是「得意者十之一二，不如意者十之八九」。所以我們必須思考，在這個紛紜擾攘、接觸頻繁的社會，如何將事做好，不但做得好，而且做得圓滿；這當中有很深的道理。
在目前這個社會，人與人之間的交往複雜，人與事的接觸更頻繁，人、事之間，有密切的關係。在複雜多變的環境中，令人有「榮華瞬息間」的感覺。又由於資訊發達、交通快捷，所謂「天涯若比鄰」，世界上任何一個角落出了一點事情，很快就傳遍各地；所以必須審慎考量作人做事的準則。所謂「萬變不離其宗」，這個「宗」就是指這念心。在世間法來講，心要正、心要開闊、要有包容的涵養，才能成就大的事業。
首先要建立一個正確的觀念：作人，就要作好人、作善人，再進一步，作一個正正當當的人；更上一層，作堂堂正正的人，就是作正人；在佛法上來說，更要作大人。做事，就要做好事、做善事、做正正當當的事、乃至於做大事；要知道那些事情該做？那些事情不該做？每個人作人做事的原則，就是他個人的人格表徵。
好人、善人，好事、善事，會因為區域、環境、風俗、文化的不同而有不同的看法和認定。在社會上，這些判別原本就是屬於比較的、相對的。甚至於同樣的人或事，東、西方社會還會有相反的看法，或是因為立場不同、時間不同，也會有相反的觀點。在過去認為是好事，現在未必就認為是好事；現在認為是好事，將來未必就是好事；你認為是好事，他未必認為是對的。舉個例子來講，譬如魏徵是唐太宗時的諫議大夫，是一位賢良耿直的人。但是，一些小人卻上了很多奏疏給唐太宗，毀謗、誣告、想陷害魏徵，說魏徵是個欺世盜名的人。有一天，唐太宗特別召見魏徵說：「你作人沒有私心，做事很負責任，一心為了國家，我是相信你的賢能；可是為什麼還有人說你不好，這是什麼道理呢？」魏徵回答：「春雨如膏，農夫喜之，而行人惡其淋漓；秋月似鏡，佳人喜之，而盜賊惡其光輝。」意思是說：春天的雨水，使農作物發芽、成長，農夫心裏很歡喜，認為雨水就是甘霖。但是，下雨使地面到處泥濘，行人的鞋子沾滿泥漿，行人就討厭下雨。秋天，明月如鏡子一般明亮，佳人才子月下吟詩作對，讚賞秋月美好。可是，盜賊因為藏身不易，不能偷竊，反而討厭明月的光亮。所以，這雨水和明月，究竟是好？是不好？又如，以前民間有所謂的俠盜，明明在做強盜的事，被偷、被搶的人告到官府，官府到處追緝；他卻認為自己很好，是在劫富濟貧，替天行道。
現在的社會也是如此，企業界的老闆給員工調整薪水，調得滿意的人就認為老闆很好，調得很公平。對薪水不滿意的人就認為老闆不公平。政治界也是這樣，有人讚歎，有人毀謗。無論是世間法、出世法，都有這種現象。釋迦牟尼佛成就了佛道，有人讚歎他，也有人毀謗他、反對他。世間上的事就是如此，作好人，未必所有的人都讚歎；做壞人，也不一定大家都討厭。修菩薩行也是一件難事，譬如：觀音菩薩、媽祖或是土地公…，警察祈求菩薩幫忙儘速破案，小偷也求菩薩慈悲加被，不要被警察抓到。菩薩行真是不容易的。
這個社會是相對的，遇到事情，應該採取什麼態度？什麼做法？須視情況而定，不是一成不變的。很久以前在大陸，土匪來了要逃命，遇到江河，就得趕快找船逃到對岸，船上有行腳僧、有道士、有軍人、商人、老百姓…擠滿一船。大家都催著快開船，船夫也急，結果在淺灘上壓死了好幾隻青蛙，有人看見了就說：「你這個開船的，這麼不小心，壓死了好幾隻青蛙，你這是殺生…」船上的人，你一句、我一句的爭論起來。這時，土匪也追到了。這個人還執拗的問船上的老和尚：「師父，船夫把青蛙壓死，犯了殺生罪，對不對？」另一個人說：「你不搭船，船夫就不需要開船，是誰犯殺生罪？」於是老和尚回答：「這些都是多嘴多舌的錯，如果不說，船早就離岸，就沒有事了。」
世間的災禍很多都是從多嘴多說中產生的，儒家講「禍從口出」，佛法上說「眾生口業如山」，十善、十惡當中，口業就佔了十分之四。
佛法是圓融的，處理事情要看輕重緩急，更要看當時的情形，做適當的考量，當做的就要直下承擔。一般人心中總是患得患失，做事又拿捏不穩，怕人家說閒話；既不敢做，做了又不敢擔當。
明白了這些道理以後，就應該朝正確的方向去做。至少，要做到作好人、好事，作善人、善事；再進一步是正人、正事；最後是作大人、做大事。先要把這種觀念建立起來。為什麼？因為人有三世因果，三世，不是指投胎三次，也不是指三個世紀，是指過去世、現在世、未來世。這未來世，也許是今世的未來，也許是後世的未來，後後世的未來。自己造作的所有一切善業、惡業是如影隨形，即使現世沒有呈現，後世還是自己受報。
在佛陀的時代，弗加沙王因為讀了十二因緣，反覆思惟就契悟了，覺得自己應該修行。於是將國事傳給太子，就去出家了。佛陀知道弗加沙因為業力的緣故，第二天將被牛觸死。於是，佛就為弗加沙演說微妙的法義，弗加沙攝心入定就證到阿那含果。第二天，弗加沙被一隻母牛觸死了，死後轉生到天界。那隻觸死人的牛的主人因為駭怕，就把牛賣了。買了這隻牛的人牽著牛去喝水，又被這隻牛從後面觸死。買主的兒子很生氣，就把牛殺了，牛肉拿到市場賣。有一位買了牛頭的人，在回家的路上把牛頭掛在樹枝上，他坐在樹下休息片刻。不巧的是，樹枝斷掉，牛頭掉下來，牛角正刺中這個人，他立刻死了。
於是有人就去請問佛，是什麼緣故？一隻牛在短短的時間內讓三個人喪命？
佛回答：「罪報是有原因的，不能用今生的事來解釋。在過去世，有三個商人，旅途中寄住在一位老婦人家裏。他們看見老婦人孤苦無依，就打算房租和伙食費都賴帳不付，而且一齊說已經付過了。老婦人無論怎麼舉證，這三個人就是說已經付過了。老婦人很氣憤的說：『我已經這麼窮，你們居然還欺詐我！我發誓！來生若和你們相遇，一定要殺死你們才甘心！』那時的老婦就是今世的牛；那三個商人就是被牛觸死的三個人。」
因為有三世因果，所以，作人要時時保持善念、正念，不要有貪心、瞋心、癡心，做事也是一樣的。起惡念、做惡事，果報就在三塗惡道－－畜生道、地獄道、餓鬼道。做善事、做正事、做了大事，將來的果報就是在淨土，或是在天上、或是在人道、或是為聖為賢，名留千古。
從世間法來看，在歷史上，世人所崇拜的聖君賢相、忠臣孝子、科學家、哲學家，到現在仍然受大眾尊敬，甚至塑雕像來禮拜、歌頌、讚揚，乃至於他的後代，也受到尊敬。相反地，一些貪官污吏、作姦犯科、大奸大惡之徒，不但是現世就要受法律的制裁，惡名昭彰，家人也都抬不起頭，雖然大家都知道他的名字，但卻是遺臭萬年，子子孫孫都被牽累，將來還要受惡報。儒家也說：「積善之家必昌；昌未至，是有餘殃，殃去則昌。積不善之家必殃；殃未至，是有餘昌，昌去則殃。」道家也講：「禍福無門，唯人自召。」佛法上說：「假使百千劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受。」因果的道理的確是世間、出世間的真理。
很多人以為人就這一生，死了就結束了，其實不然。
在唐朝，有位知玄法師，俗姓陳，四川眉州人。從小就喜歡看佛菩薩像，他五歲時，祖父叫他作一首詠花詩，他很快就吟誦出來：「花開滿樹紅，花落萬枝空；唯餘一朵在，明日定隨風。」祖父一聽，就知道這孩子將來會出家。他七歲聽講《涅槃經》，就覺得很契機，後來十一歲出家，十三歲被丞相請去在大慈寺陞座說法，來聽法的大眾有上萬人。在一般人來看，他年齡很小，但是從智慧上來看他卻是如同大人一般。唐宣宗時，知玄法師被皇帝請去講經，又賜他紫袈裟。知玄法師歷經唐宣宗、懿宗、僖宗三位皇帝的禮遇。皇帝因為聽知玄法師講《法華經》，而悟入法華宗旨：於是皇帝親自書文：「悟者，一剎那；不悟，恆沙劫。悟者真乘，了然成佛之義。今特賜『悟達』二字為號。雖曰強名，用表朕意。」所以後人都稱知玄法師為悟達國師。有一次，皇帝送國師一座名貴的沉香椅，法師一時生起了貢高我慢心，不多時，在他的膝蓋上長了一個人面瘡，非常痛。人面瘡的眉目口齒具備，用飲食餵這個瘡，還會像人一樣吞食。召遍名醫都醫治無效，在絕望之餘，悟達國師忽然想起從前一位僧人曾告訴他，他將來會有難，如果不能解決時就到西蜀彭州去找他。於是悟達國師就啟程往西蜀找到當年的僧人。僧人派了一位童子帶他去巖下的清泉旁準備用水洗瘡，這時膝蓋上的人面瘡居然開口講話，說出十世之前所結的怨仇。
原來，在西漢文帝時，袁盎是諫言官。到了景帝時，與晁錯結冤。後來晁錯主張削除諸侯的封地，而演成七國之亂。為了撫平諸侯的憤怒，袁盎建議斬晁錯以平息諸亂，晁錯於是被誅。袁盎死後，十世都是戒律精嚴的高僧，晁錯完全沒有機會報仇；這一世，因為國師起了一點點貢高我慢的心而損到德行，冤業立刻乘機而入。由於迦諾迦尊者以三昧水來化解，兩個人就此解怨釋結，這也就是佛法上「三昧水懺」的由來。
由這件事來看，人不是一死就完畢了。在作人、處事時結了冤仇，以後總是彼此看不順眼，生生世世成了敵對的，別人跟你唱反調，你還不知道是什麼原因呢？俗話說：「忍一口氣，風平浪靜；退一步路，海闊天空。」心地要寬廣，才能廣結善緣。佛法上說：「菩薩畏因，眾生畏果。」不去造惡因，就不會有惡果，這三世因果是的的確確的。
前面提到要作正正當當的人、正正當當的事，乃至於作大人、做大事；正事就是不違背法律、不違背道德，乃至於因公忘私，只為公、不為私；或是只為別人、不為自己，這就是大人。在佛法裏講，「眾生歡喜，諸佛歡喜」，要想得到諸佛菩薩的加持庇佑，就先要以慈悲心去關懷照顧大眾，這樣子就真正是作正人、做正事，就是真正的菩薩。
以前 國父孫中山先生也講：要立志做大事，不要做大官。這就證明，大事不一定就是當大官。真正能夠做大事，就能夠作大人。佛法中講的大人有菩薩、聲聞、羅漢，佛是大大人，大人中的大人。世間上也有世間上的大人，過去認為大人是官大人，現在不一定是認為如此。心量廣大，就是大人；做事情是為大眾而不是為自己，只為公而不為私，這就是大人。佛經中有一部《八大人覺經》，如果能夠依據這八個方法、八個道理去了解、實踐，就是大人；在儒家而言是君子，在佛法來講就是大人。
真的徹底明白這些道理，在行為上必定能夠做到；如果做不到，就是有些道理還沒有瞭解透徹，不能通達。怎麼說呢？如果是徹頭徹尾的明白，立刻就能夠做得到；所謂「真知」，是真的知道，真知就是要去「實踐」。以前王陽明先生也說「知行合一」，知、行是一致的，知的最高境界，就一定要去實行；行到最高境界，就是真知。這些都是作人做事的大綱和原則。
政府提倡心靈改革，這是一件好事，但是也有人反對，在報紙上發表：「心靈改革，是心靈上的控制，是法西斯主義，是新生活運動。」那是因為他不知道心靈改革的真正含意是什麼？心靈改革就是從心理上革除自己不好的習慣。在佛法來講，修布施可以把貪心的念頭轉過來；修慈悲、忍辱，可以轉掉瞋心的習氣；用打坐修定的方法使心靈淨化，增長智慧。心靈改革無論是對個人、對家庭、對社會，都是一件善事、功德。可是硬要鑽牛角尖、往壞處想，認為沒有自由、不民主，是心靈控制，就成了邪知邪見。作人要有原則，要往好的方面想，不要往壞的方面想，這就是正知正見。在佛法上，正知正見是非常重要的。
什麼是正知正見呢？如何做才能使作人、處事圓滿，進而作大人、做大事？這裡提供大眾四個原則，做為通達人與事的橋樑。這四個原則是不受任何時間、空間的影響，現在如此，未來也是如此；台灣如此，大陸也如此；東方如此，西方也如此；依據這四個原則去作人、做事，無論是士、農、工、商、學、兵，無論是世間、出世間，只要掌握這四個原則，這一生一定有所成就，研究學問的，學業有所成就；做事業的，事業有所成就；修行的，道業有所成就。這四個原則是：「對上以敬，對下以慈；對人以和，對事以真。」
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