[哲學史系列07(下)] 帝國倒塌了，哲學怎麼辦？奧古斯丁與波愛修斯如何在廢墟中守住理性

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國立臺灣海洋大學4/30

[哲學史系列07(上)] 帝國倒塌了，哲學怎麼辦？奧古斯丁與波愛修斯如何在廢墟中守住理性

前言連結，1. 公元410年，羅馬被西哥德人洗劫。這是八百年來羅馬第一次被外族攻破。對當時的人來說，這不只是一場軍事失敗，那是整個文明秩序的瓦解。羅馬人建立的那個「永恆之城」，在三天之內被燒殺搶掠，這

❝ 引用的文章

1. 波愛修斯究竟做了什麼：一個人的知識搶救計畫波愛修斯出身羅馬最顯赫的貴族家庭，從小接受最好的教育，同時精通拉丁文和希臘文。在那個希臘文正在西歐迅速消失的年代，這是一項愈來愈稀罕的能力。他完成的工作包括： -翻譯了亞里斯多德的邏輯學著作《範疇篇》與《論解釋》，並加以評注。 -評注了新柏拉圖主義哲學家波菲利的《導言》。 -寫了算術和音樂的教科書，這些教科書在中世紀大學的課程中使用了數百年。但他留給中世紀最深遠的遺產，是在評注波菲利《導言》時，順帶拋出了一個他自己沒有打算回答的問題：「共相——比如『紅色』『人性』『美』——是真實獨立存在的，還是只是我們賦予一群相似事物的名字？」波菲利在《導言》裡提出了這個問題，但說「這個問題對入門讀者來說太艱深，暫不討論」。波愛修斯在評注時把問題如實記錄下來，然後提出了自己的看法：「共相不是獨立存在的實體，但說它們純粹是空洞的名字也不對——它們存在於具體個別的事物之中，作為思維的對象時才成為普遍的。」(如果你不了解這句話，文末1.有特別說明)

就是這幾段文字，引爆了中世紀長達三四百年的「共相之爭」。波愛修斯本人也許沒料到，他隨手丟下的這顆石頭，激起了如此漫長的漣漪。更重要的是：在接下來整整六個世紀裡，波愛修斯翻譯的這幾部亞里斯多德邏輯著作，幾乎是整個西歐能讀到的唯一亞里斯多德。《倫理學》《物理學》《形而上學》全都消失了，中世紀早期的學者對亞里斯多德的認識，就只有透過波愛修斯這幾部譯本。一個人的翻譯工作，撐起了一個文明六百年的哲學基礎。 2. 一個囚徒的哲學：在死刑前夕，他寫下了中世紀最重要的書波愛修斯在東哥德王國中擔任執政官，後來更官至「文武百官之長」，是整個西方世界名義上最高的文官職位。但越靠近權力核心，就越危險。公元523年，他以叛國罪和「沉迷巫術」的罪名被捕。指控很可能是捏造的，他的政敵在宮廷中設計陷害他。他試圖為自己辯護，卻沒有任何用處。在一個沒有公正審判的專制政權下，指控本身就是判決。他被關押在帕維亞（Pavia）附近的一座塔樓裡，等待死亡。在那裡，他寫下了《哲學的慰藉》。這部書的形式本身就很特別：它用散文和詩歌交替寫成，共五卷，結構精緻。書的開頭，波愛修斯描述自己正在寫哀歌，悼念自己的命運，這時一個高大的女性身影突然出現在他的牢房裡。她的衣服是她自己親手織成的，卻被人撕裂了一些——那是歷代粗暴對待哲學的痕跡。她就是「哲學」本人，來給他慰藉。

「哲學」的論證分幾個層次展開，步步深入：首先，她讓他看清楚「命運」到底是什麼。「命運的轉盤一直在旋轉，我的樂趣是看它不停旋轉。我喜歡看高貴的人上升，又讓他們下墜。你願意的話，就玩命運的遊戲吧——但你不要抱怨規則，因為這就是規則。」— 《哲學的慰藉》，命運女神之言接著，「哲學」進一步論證：真正的善——德性、理性、靈魂的完整——是命運無法帶走的。財富失去了可以再得，地位剝奪了或許能恢復，但一個人的智慧和品格，只有他自己能毀掉。最後，書的第五卷觸及了一個最深的哲學難題：如果上帝是全知的，能預知一切，那人還有自由意志嗎？波愛修斯的回答繼承了奧古斯丁的路線— 「上帝存在於時間之外，他看見的不是『未來』，而是對他來說永遠是「現在」的一切。這不是預定，因為從人的視角看，選擇仍然是真實的。」(如果你不了解這句話，文末2.有特別說明)

這個答案令不令人滿意，哲學家們至今還在爭論。但在一個等死的人寫來的書裡，它展示了一種罕見的鎮定：用最嚴肅的哲學工具，正視自己的處境，而不是逃進宗教的慰藉。這正是這部書最令人震驚的地方，它是一個虔誠的基督徒在面對死亡時寫的，但全書沒有一次提到基督，沒有一處援引《聖經》，沒有一句祈禱。他選擇用斯多葛主義和柏拉圖主義來面對自己的終點，彷彿在說：這些古老的思想，已經足夠了。公元524或525年，波愛修斯被處決——據說是先被勒住脖子折磨，再被棍棒打死。他的書，在那之後的一千兩百年裡不斷被閱讀、翻譯、模仿。阿佛烈大帝(盎格魯-撒克遜人的國王)親自把它譯成古英語，但丁在《神曲》裡讓他出現在天堂，喬叟(中世紀英國文學之父)把他的詩篇融入自己的作品。一個死刑犯在監獄裡寫成的書，守護了歐洲哲學的命脈長達一千年。 3. 兩個人，一個使命：在廢墟中築一座橋奧古斯丁和波愛修斯，是兩種不同的應對方式。奧古斯丁的選擇是：把哲學帶進神學。他用希臘哲學的工具回答基督教的問題，讓哲學的生命以神學的形式延續下去。這個決定影響了此後的思想走向——哲學從屬於神學，但沒有消失。波愛修斯的選擇是：把哲學的問題留給未來。他翻譯亞里斯多德，提出共相問題（普遍概念是否真實存在？），這個問題後來成了中世紀哲學爭論最激烈的核心議題。他是一座橋，連接著古典時代和中世紀。他們兩個人，以各自的方式，讓哲學在最困難的時刻，沒有完全死去。 4. 一個問題，帶回家奧古斯丁說，惡只是善的缺乏。波愛修斯說，命運帶走的只是那些本來就不屬於你的東西。他們都在做同一件事：在一個失控的世界裡，試圖找到一個任何外力都無法奪走的內在支點。這個問題，在今天並沒有消失。當你面對一個你無能為力的處境——失業、背叛、疾病、不公——你的第一個反應是什麼？是問「為什麼是我」，還是問「在這一切之中，我還擁有什麼？」奧古斯丁和波愛修斯，用各自的方式給了答案，只是他們的答案，需要你自己去決定是否接受。下篇預告：西羅馬帝國倒塌之後，亞里斯多德的著作在歐洲幾乎消失了六百年。但在遙遠的中東，一批阿拉伯學者把這些哲學文本翻譯成阿拉伯語，研究、注釋，並發展出了遠比歐洲更先進的哲學思想。這段哲學在文明之間的秘密傳遞，是歷史上最不為人知、也最驚人的知識接力。

========================================================================= 1. 先說兩個極端一邊是柏拉圖式的「實在論」：「紅色」這個共相，獨立存在於一個永恆的理型世界裡，就像一個真實的實體，不需要任何紅色的東西就能存在。蘋果之所以是紅的，是因為它「分有」了那個獨立存在的「紅色理型」。另一邊是嚴格的「唯名論」：「紅色」純粹只是一個標籤，一個人類發明的名字。世界上只有一顆顆具體的紅蘋果、一朵朵紅玫瑰，「紅色」這個概念什麼都不是，只是我們為了方便溝通而貼上去的空洞符號。波愛修斯站在中間：「紅色」不是像柏拉圖說的那樣，飄在某個獨立的理型世界裡等著被分有——那個世界不存在。但它也不是空洞的名字。它有真實的基礎：這顆蘋果的紅，那朵玫瑰的紅，那片夕陽的紅——這些「紅」是真實存在的，只不過它們各自附著在具體的個別事物上，不能離開那些事物單獨存在。然後，當我們的心智觀察了很多紅色的東西之後，把它們共同的特徵抽取出來，形成一個概念，這個概念，才變成「普遍的」「紅色」。所以「紅色」這個共相有兩個層次： -在現實世界裡，它是個別的，附著在每一個具體的紅色事物之中 -在我們的思維裡，它是普遍的，是心智從許多個別事物中抽象出來的概念這個立場後來被稱為「溫和實在論」或「概念論」，是中世紀哲學爭論中最具影響力的中間路線之一，也是波愛修斯留給後世的最重要的哲學遺產之一——儘管他本人只是在評注別人的問題時順手提了幾句。 2. 先說問題是什麼如果上帝是全知的，他知道你明天會做什麼選擇。但如果他「已經知道」你明天會選A，那你明天還能選B嗎？如果不能，那你的「選擇」其實根本不是選擇，只是在執行一個早已被決定的劇本。如果是這樣，上帝又有什麼資格獎勵好人、懲罰壞人？他們做的一切，不都是被預先決定好的嗎？這就是「全知與自由意志的矛盾」。波愛修斯的解法：上帝不在時間裡我們通常想像上帝的「預知」是這樣的：他站在時間軸的某個點，往「前面」看，看見了還沒發生的未來。但波愛修斯說，這個想像本身就錯了。上帝不在時間軸上的任何一點，他在時間軸的外面。一個具體的比喻想像你站在一座高山頂上，俯瞰山下一條蜿蜒的公路。你可以同時看到：公路起點有一輛車剛出發、中段有一輛車正在轉彎、終點有一輛車剛剛抵達。山下的每一位駕駛，都是按順序經歷這段旅程的，他們感受到「先左轉，再直走，然後到達」的時間流動。但你在山頂，把這一切同時看在眼裡。你「知道」終點那輛車會到達，但你的「知道」並沒有強迫那個駕駛去開車，更沒有決定他在路口要左轉還是右轉。他的每一個選擇，在他的視角裡仍然是真實的選擇。上帝和時間的關係，波愛修斯認為就是這樣：不是站在時間裡「往前預見」，而是站在時間之外「同時目睹一切」。為什麼這樣就保住了自由意志? 關鍵在於因果方向。「預定論」的邏輯是：上帝知道你選A，所以你必須選A——是他的知識決定了你的行為。波愛修斯翻轉了這個方向：不是「因為上帝知道，所以你選A」，而是「因為你選了A，所以上帝知道A」。他的知識是在見證你的選擇，不是在造成你的選擇。就像山頂的你看見駕駛轉彎，是因為他轉了，而不是因為你看見所以他轉。從人的視角站在選擇面前，那個選擇仍然是開放的、真實的、有意義的。上帝同時看見一切，只是觀察者，不是操縱者。