[哲學史系列10(下)] 被同學叫做「啞牛」的人,完成了中世紀最偉大的哲學工程:阿奎那如何讓亞里斯多德與上帝和平共處
上集連結 1. 他如何處理亞里斯多德最危險的觀點
阿奎那最困難的任務,是處理阿威羅伊版的亞里斯多德裡那些和基督教正面衝突的主張。這樣的衝突不只一處,每一處都需要精密的手術。
第一刀:靈魂問題
亞里斯多德說靈魂是身體的「形式」——就是讓一個身體成為有生命的東西的那個原則。這隱含著靈魂不能離開身體獨立存在,人死了靈魂也就消散了。這和基督教的「靈魂不朽、死後審判」完全衝突。
阿奎那的解法精巧:他保留了亞里斯多德「靈魂是形式」的框架,但指出人的靈魂和動物不同,人的靈魂包含理性,而理性的活動不依賴任何身體器官,因此理性靈魂可以在身體消亡後繼續存在。
它是「持存的」(subsistent)——不但存在,而且還能獨立存在,只是在身體消亡後處於「不完整」的狀態,直到復活才重新完整。
第二刀:世界是否永恆
亞里斯多德認為世界沒有起點,也沒有終點——它是永恆存在的。這直接牴觸基督教「上帝從"無"創造世界」的核心教義。
阿奎那的處理方式出人意料:他沒有試圖在哲學上證明亞里斯多德是錯的,而是說——理性其實無法判斷世界是否有起點。「世界是永恆的」和「世界是被創造的」,如果單純靠邏輯推演,兩個答案都無法被排除。
既然理性在這裡沉默,那麼「上帝創世」就是一個屬於信仰領域的真理,不在哲學的管轄範圍內,因此亞里斯多德的說法和基督教信仰並不真正衝突——只是兩把鑰匙各開各的鎖。
第三刀:人類是否共用同一個智性
這是阿威羅伊詮釋亞里斯多德最具爆炸性的一點:他認為所有人類共用同一個「主動智性」,個別的人死後,這個智性不隨之消亡,而是回歸那個普遍的整體。
這個說法的神學後果是毀滅性的:如果人們共用同一個智性,個體靈魂就不是獨立的,死後審判便無從成立——因為根本沒有一個「你」站在上帝面前等待審判。
阿奎那為此專門寫了一篇論文《論智性的統一》,逐條反駁阿威羅伊,力證每個人都有自己獨立的智性靈魂,個體性是真實的,不能被溶解進任何集體之中。
三個問題,三種不同的處理策略——有時是改造亞里斯多德的概念,有時是劃定理性的邊界,有時是正面駁斥詮釋者的錯誤。這就是阿奎那哲學工程的核心技巧:
「借用工具,但改造目的地」
2. 一部兩百萬字的未完成著作
《神學大全》是阿奎那最重要的著作,也是他沒能完成的一部書。
它超過兩百萬字,採用經院辯論的形式:先提出問題,再列出反對意見,再給出自己的回答,再逐一反駁反對意見。
這個結構被幾百年的神學教育沿用,因為它讓讀者不得不面對最強的反駁,而不是只讀一個方向的論述。
1273年12月,阿奎那在彌撒時突然陷入長時間的出神狀態,此後再也無法繼續寫作。他說:「我所寫的一切,在我現在所見之物面前,都不過是稻草。」
三個月後他去世,《神學大全》的第三部分永遠停在了那裡,沒有完成。
他死後半個世紀被封聖 (1323年由教宗若望二十二世正式冊封為聖人),再過三個世紀,據傳他的《神學大全》被放在特利騰大公會議的祭壇上,與《聖經》並列。1879年,教宗利奧十三世宣布阿奎那的學說是天主教教義最權威的陳述。
這個宣告本身,就是阿奎那工程最大的諷刺:一個把哲學論證凌駕教會權威之上的思想家,最終被教會權威宣告為不容置疑。他一生試圖讓理性與信仰對話,卻在身後被信仰的機構變成了不需要再辯論的定論。
3.一個問題,帶回家
阿奎那花了一生證明「理性可以通向上帝」。但仔細想想,這個工程有一個隱藏的問題。
要讓「理性通向上帝」這件事成立,有一個前提必須先成立:上帝創造的宇宙是有秩序、有理性的。因為只有宇宙本身是理性的,用理性去研究它,才可能最終抵達上帝。
但「上帝創造了一個理性有序的宇宙」——你怎麼知道這件事?不是靠理性推導出來的。你是先信仰了上帝,才相信他的創造是理性的。
於是整個邏輯變成了這樣:
我相信上帝(信仰)→ 所以宇宙是理性的(信仰帶來的推論)→ 所以用理性可以找到上帝(結論)→ 所以理性和信仰是一致的(阿奎那想證明的事)
問題在哪裡?他的出發點,已經包含了他想證明的東西。他要證明「理性通向上帝」,但他能這樣想,是因為他已經先信了上帝。
換一個人來看就更清楚:一個從來不信上帝的人,沒有理由接受「宇宙是上帝創造的理性秩序」這個前提。對他來說,阿奎那整個推論大廈的第一塊磚,就是可疑的。
這不是要否定阿奎那的成就,他在技術上的精密程度,在中世紀無人能及。但這道裂縫,是他的體系留下的最誠實的問題:這個看起來純粹理性的工程,其實從起點就站在信仰的土地上。
你認為理性和信仰,真的可以和平共處嗎?還是每一次看似和平的共處,背後都藏著一個沒有被說出口的前提?
下篇預告:阿奎那建起了中世紀最宏偉的哲學大教堂。然後,兩把剃刀來了。鄧斯·司各脫說,你的地基根本就是錯的;奧卡姆說,這棟建築裡有太多不必要的柱子。一個「如無必要、勿增實體」的原則,開始拆解這座花了兩百年建起來的大廈。









