《地藏經》最能解決現實生活問題

《地藏經》最能解決現實生活問題 夢參老和尚: 地藏王菩薩的法過去講的人很少,一般人以為《地藏經》是超度往生的人,有人過世了,就念念《地藏經》超度超度。如果這樣去理解,就把《地藏經》劃到小乘的經典了。 為什麼要講《地藏經》,是講小不講大嗎?我們的判斷是錯誤的。法沒有大小,至於經的義理,是看我們當時的情況而有不同。 《地藏經》對我們現在切身的利益非常有關係——人人都希望家宅平安,生活幸福一點、愉快一點;我們做事業,雖然不想發大財,但一般生活還是需要的,絕不願做生意賠錢。 在諸佛菩薩發願的加持力上,看他有沒有發這個願——我們求他,可是他沒有發這個願,結果恐怕就差一點。比如說觀音、地藏,為什麼人人都知道觀音、地藏?為什麼求觀世音菩薩加持?在《地藏經》第十二品,釋迦牟尼佛就囑託觀世音菩薩弘揚《地藏經》。因此學習《地藏經》的時候,也是觀世音菩薩加持所弘揚的,因為你念觀世音菩薩,觀世音菩薩就加持你讀《地藏經》。 誰都知道法界六道中地獄是最苦的,誰也不想下地獄,但是地藏菩薩為了度眾生就到地獄去,到最苦的地方去度眾生。為什麼?他的願力。我們大家求觀世音菩薩、求地藏菩薩效果特別快,原因是什麼呢?他發了這個願,只要我們一求他,就特別靈驗。 不論學哪一法,你對這一法必須先生起一個信心。信是有程度的,什麼樣是信、什麼樣是不信?像我們都是信,可是信的程度不同。 我們的信,只是信有地藏王這麼一位菩薩,他發的大願——「地獄不空,誓不成佛」。《地藏經》是佛跟地藏王菩薩演唱的,我們信地藏王菩薩、信這部經、信這個法門,但是沒有信「我就是地藏,地藏菩薩就是我本人」!要是能夠這樣信,就是深信了,叫「理信」;不能這樣信的,但求地藏王菩薩加持,叫「事信」。這是有所不同的。 另外還要信什麼呢?因為《地藏經》是仗他力的,不是靠我們自力修行的,我們只要念念經,乃至於只要念地藏王菩薩聖號就可以得到好處,就能獲得加持、消災免難,乃至於直至成佛。 現在這個時代是末法時代,而這個世界叫五濁惡世,我們自己的力量很薄弱,障緣很多,修起來也很困難。因此要找一些仗他力的經典,《地藏經》是最合適的,這也是我們要講《地藏經》的因緣! 知道這個因緣了,我們要學這部經,要先建立這樣的思想。《地藏經》好像鬼神說得特別多,有沒有鬼神?我們平常所說的鬼跟《地藏經》講的鬼是不一樣的。鬼是一道,確實是有鬼,但是我們見不到這種鬼,就像天也是一道,我們也見不到天是一樣的。菩薩遍天道,經常示現在人間來度眾生,我們也見不到。我們看見的不是觀世音菩薩化身,就是觀世音菩薩畫像或是塑像,哪一位是觀世音菩薩?現在我也不知道,我們這裡頭可能有觀世音菩薩,因為他到人道來,就示現人;他到哪一道就示現哪一道,只是你隔了道就不知了。 《地藏經》又給我們一個啟示:地藏王菩薩每日清晨隨順人間,他就入恆河沙定——這個定包括好多定,恆河沙有多少沙子,他這個定就包括多少。這一個定,看十方法界哪一個眾生受苦受難,就去度他了,但是要跟他有緣。我們念他的聖號、讀他的經典就跟他有緣了,他就會到這裡來。看見你有難了,他會觀察你的因緣,應當怎麼度你,你就能夠得救。你能夠持他的聖號就已經得救了,這跟其他的菩薩不一樣。這是這部經的一個特點。 至於經上說你念地藏菩薩聖號,念到什麼程度就得到什麼感應,如果照經上所說的去做,確實能得到感應、能得到加持,也就能解決你心裡頭解決不了的問題。 我講《地藏經》的時候,我認為《地藏經》跟《華嚴經》一樣的,不是光是地獄。法沒有大小、乃至現在我們這樣分正法、像法、末法,我們這是末法時代,如果有眾生依著正法去修行,那他就是還在正法時代,不是末法時代。只要有經可在、有法可聞、依法而修,法無大小,由修行人來定。 我們學《地藏經》最能解決我們現實生活當中的事、切身利益。如果我們說你求家宅平安,求家庭的成員平安,就是災害減少,生活過得幸福一點;或者做的事業能夠得到成就,想發財……這種都是屬於小乘的,是你心量小,不是法的問題。效果有沒有呢?當然是有。 你讀著《地藏經》了,看到地藏菩薩的大願大行,你要學地藏王菩薩的行願——發願那是覺悟的、等覺菩薩的問題,你跟地藏菩薩發同等大願,那是大乘了,也可以說是無上乘了。法無定法,修行的人你怎麼發心?地藏菩薩他發的願專度最苦的眾生,哪兒最苦?地獄最苦了,那他這個願大!不但願大,他行菩薩道,他到地獄去行菩薩道。地獄是最苦的,菩薩的願力大。 因為另一種原因,觀音、地藏跟這個世界眾生緣特別深,在本經的第十二品,釋迦牟尼佛把地藏的這個願行——《地藏經》囑託觀世音菩薩去弘揚《地藏經》。咱們講《地藏經》的時候,我希望大家發地藏菩薩的大願大行,那你就是大菩薩了。 《地藏經》最能解決現實生活問題
建議每天固定用計時器計時念地藏經一小時當定課,日常生活中念南無地藏王菩薩聖號,日積月累,定力智慧越來越好。 南無地藏王菩薩 也可以把專注力放在鼻尖觀呼吸,出氣時默念南無地藏王菩薩,心會平靜下來。之所以只講出氣時默念南無地藏王菩薩是因為如果出氣入氣都默念南無地藏王菩薩可能會有氣淤積在肚子裡,但如果不會有此問題,可以把專注力放在鼻尖出氣入氣時都默念南無地藏王菩薩使心平靜。
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集,就是因,過去種的因,是現在的果,現在起心動念這個因,一定感未來的果。所謂未來,並不是死了才是未來,對現在來說,明天也是未來,假使起了惡念,說不定業報馬上就現前。有的人不了解,覺得在修行了,為何還有業障現前呢?乾脆不要修了。這樣的觀念也不對,正因為在修行,所以業障現前時,就能重報輕受,消業、轉業。一般人不知反省檢討、慚愧懺悔,天天都在種惡因、造惡業,現在看起來順遂,是因為在享用過去的福報,等福報用完了,惡業果熟,過去所種的惡業現前,這時要受的苦報就無有止盡。例如現在正在修行,過去的業報現前,也許是害了一場病、受了一些苦,這時就要忍住,思惟諸佛以病苦為師,不再怨天尤人,繼續精進用功,如此雖然業障現前生病了,就能消業、轉業。惡念一起,馬上返照,用參話頭、觀心、持咒、念佛等法門加功用行來轉念,就是在了生死。我們起心動念就是業因,斷了集因,就不再招感生死的苦報。   很多人觀念錯誤,認為貪財、貪色是天經地義之事,因此造了許多惡業,將來就要受苦。如果能夠了解「集」就是因,過去因,感現在果;現在因,感未來果。從現在開始絕對不造惡業,不種殺盜淫的因,當貪吃、貪色、貪財的念頭一起,馬上就覺察、覺照,就是在落實修行。假使不明白此理,不論是念佛或拜佛,只知事不知理,在法門上起執著,拜得一身疲勞、念到口乾舌燥,始終還是一堆煩惱,甚至還愈修愈煩惱,為什麼?因為不知道在這念心上轉煩惱的重要性。   要轉煩惱,就要知苦、斷集。只要念頭一動,當下馬上覺察,這念心要能作主,不隨著念頭跑,念頭來任它來,念頭去任它去,能知的這念心始終不動。如果無法馬上做到,當妄念起時就用念佛、持咒或參話頭來止念,不隨妄念遷流,心中保持正念來斷集的因。斷就是觀照、觀心,能夠觀心就能脫離六道輪迴;不能觀心,便要受生死沉淪之苦。   觀心,首先要知道現在起的是善念或惡念,二六時中經常覺察、覺照,讓貪、瞋、癡的心念減少。念頭一起,當下若能夠轉念歸於無念,便是四兩撥千斤,將來就能了生死。如果不明白此理,即便拼命去努力,始終還是南轅北轍無法了生脫死。所謂知苦斷集,現在不種因,就不感未來的果,過去種的因已成定業,就要修正定得三昧,才能消業、轉業,古德云:「三昧加持力,定業也可轉」,正是這個道理。 來自: