《地藏經》最能解決現實生活問題

《地藏經》最能解決現實生活問題 夢參老和尚: 地藏王菩薩的法過去講的人很少,一般人以為《地藏經》是超度往生的人,有人過世了,就念念《地藏經》超度超度。如果這樣去理解,就把《地藏經》劃到小乘的經典了。 為什麼要講《地藏經》,是講小不講大嗎?我們的判斷是錯誤的。法沒有大小,至於經的義理,是看我們當時的情況而有不同。 《地藏經》對我們現在切身的利益非常有關係——人人都希望家宅平安,生活幸福一點、愉快一點;我們做事業,雖然不想發大財,但一般生活還是需要的,絕不願做生意賠錢。 在諸佛菩薩發願的加持力上,看他有沒有發這個願——我們求他,可是他沒有發這個願,結果恐怕就差一點。比如說觀音、地藏,為什麼人人都知道觀音、地藏?為什麼求觀世音菩薩加持?在《地藏經》第十二品,釋迦牟尼佛就囑託觀世音菩薩弘揚《地藏經》。因此學習《地藏經》的時候,也是觀世音菩薩加持所弘揚的,因為你念觀世音菩薩,觀世音菩薩就加持你讀《地藏經》。 誰都知道法界六道中地獄是最苦的,誰也不想下地獄,但是地藏菩薩為了度眾生就到地獄去,到最苦的地方去度眾生。為什麼?他的願力。我們大家求觀世音菩薩、求地藏菩薩效果特別快,原因是什麼呢?他發了這個願,只要我們一求他,就特別靈驗。 不論學哪一法,你對這一法必須先生起一個信心。信是有程度的,什麼樣是信、什麼樣是不信?像我們都是信,可是信的程度不同。 我們的信,只是信有地藏王這麼一位菩薩,他發的大願——「地獄不空,誓不成佛」。《地藏經》是佛跟地藏王菩薩演唱的,我們信地藏王菩薩、信這部經、信這個法門,但是沒有信「我就是地藏,地藏菩薩就是我本人」!要是能夠這樣信,就是深信了,叫「理信」;不能這樣信的,但求地藏王菩薩加持,叫「事信」。這是有所不同的。 另外還要信什麼呢?因為《地藏經》是仗他力的,不是靠我們自力修行的,我們只要念念經,乃至於只要念地藏王菩薩聖號就可以得到好處,就能獲得加持、消災免難,乃至於直至成佛。 現在這個時代是末法時代,而這個世界叫五濁惡世,我們自己的力量很薄弱,障緣很多,修起來也很困難。因此要找一些仗他力的經典,《地藏經》是最合適的,這也是我們要講《地藏經》的因緣! 知道這個因緣了,我們要學這部經,要先建立這樣的思想。《地藏經》好像鬼神說得特別多,有沒有鬼神?我們平常所說的鬼跟《地藏經》講的鬼是不一樣的。鬼是一道,確實是有鬼,但是我們見不到這種鬼,就像天也是一道,我們也見不到天是一樣的。菩薩遍天道,經常示現在人間來度眾生,我們也見不到。我們看見的不是觀世音菩薩化身,就是觀世音菩薩畫像或是塑像,哪一位是觀世音菩薩?現在我也不知道,我們這裡頭可能有觀世音菩薩,因為他到人道來,就示現人;他到哪一道就示現哪一道,只是你隔了道就不知了。 《地藏經》又給我們一個啟示:地藏王菩薩每日清晨隨順人間,他就入恆河沙定——這個定包括好多定,恆河沙有多少沙子,他這個定就包括多少。這一個定,看十方法界哪一個眾生受苦受難,就去度他了,但是要跟他有緣。我們念他的聖號、讀他的經典就跟他有緣了,他就會到這裡來。看見你有難了,他會觀察你的因緣,應當怎麼度你,你就能夠得救。你能夠持他的聖號就已經得救了,這跟其他的菩薩不一樣。這是這部經的一個特點。 至於經上說你念地藏菩薩聖號,念到什麼程度就得到什麼感應,如果照經上所說的去做,確實能得到感應、能得到加持,也就能解決你心裡頭解決不了的問題。 我講《地藏經》的時候,我認為《地藏經》跟《華嚴經》一樣的,不是光是地獄。法沒有大小、乃至現在我們這樣分正法、像法、末法,我們這是末法時代,如果有眾生依著正法去修行,那他就是還在正法時代,不是末法時代。只要有經可在、有法可聞、依法而修,法無大小,由修行人來定。 我們學《地藏經》最能解決我們現實生活當中的事、切身利益。如果我們說你求家宅平安,求家庭的成員平安,就是災害減少,生活過得幸福一點;或者做的事業能夠得到成就,想發財……這種都是屬於小乘的,是你心量小,不是法的問題。效果有沒有呢?當然是有。 你讀著《地藏經》了,看到地藏菩薩的大願大行,你要學地藏王菩薩的行願——發願那是覺悟的、等覺菩薩的問題,你跟地藏菩薩發同等大願,那是大乘了,也可以說是無上乘了。法無定法,修行的人你怎麼發心?地藏菩薩他發的願專度最苦的眾生,哪兒最苦?地獄最苦了,那他這個願大!不但願大,他行菩薩道,他到地獄去行菩薩道。地獄是最苦的,菩薩的願力大。 因為另一種原因,觀音、地藏跟這個世界眾生緣特別深,在本經的第十二品,釋迦牟尼佛把地藏的這個願行——《地藏經》囑託觀世音菩薩去弘揚《地藏經》。咱們講《地藏經》的時候,我希望大家發地藏菩薩的大願大行,那你就是大菩薩了。 《地藏經》最能解決現實生活問題
建議每天固定用計時器計時念地藏經一小時當定課,日常生活中念南無地藏王菩薩聖號,日積月累,定力智慧越來越好。 南無地藏王菩薩 也可以把專注力放在鼻尖觀呼吸,出氣時默念南無地藏王菩薩,心會平靜下來。之所以只講出氣時默念南無地藏王菩薩是因為如果出氣入氣都默念南無地藏王菩薩可能會有氣淤積在肚子裡,但如果不會有此問題,可以把專注力放在鼻尖出氣入氣時都默念南無地藏王菩薩使心平靜。
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二、受念處──觀受是苦   「色受想行識」是五陰境界。「陰」,就像太陽被雲遮蔽了。要見到太陽的光明,必須要除去雲層。五陰的境界,就要透過修觀,用觀照、思惟的方法,去除心中的五陰境界。   受陰,是五陰之一。「受」,就是感受。所謂「領納為受」,接受外面的苦樂境界而產生一種感受。譬如,天氣很冷,知道很冷,就是感受的關係;知道天氣很好、很溫暖,也是身體的感受。   受有三種:樂受、苦受、中庸受。在日常生活上,無論是生理、心理,都會有這種種感受。舉例來說,冬天天氣很冷,寒風刺骨;夏天天氣很熱,滿頭大汗,這都是生理上的苦。如果穿得很好、住得很好,感覺很舒適、快樂,這就是生理上的樂受。天氣炎熱的時候,喝一杯冰水下去,感覺很暢快,這也是一種樂受。所以,受有苦受、樂受。但是假使對快樂的感受起了貪愛,拚命地去追求、占有,造了惡業,將來就要受報。   樂受有壞苦,「壞」,就是壞掉、滅掉,快樂享受完就沒有了。例如,花了很多錢,去吃好吃的東西,拚命地吃,結果把腸胃吃壞了,這就是壞苦。又如,坐在一部很好的車子上,覺得很神氣、很威風,一不小心出了車禍,車子撞壞了。原本感覺很神氣、很威風,一旦車子壞了,又感到很喪氣、很煩惱,這不是苦嗎?世間上,無論是生理或心理的快樂,到最後都會煩惱、空虛。做了一件善事,受到別人的讚歎,心當中很快樂;有了名氣,感覺很快樂;得意的時候,心中感覺很好。可是,得到的終會失去,有得必有失、有成必有壞,再好的東西到最後都會毀滅。   苦受有苦苦。有些人吃不好、住不好、身體也不健康,本來就是苦;可是為了要賺錢填飽肚皮,就必須忍耐著去工作,這也是苦。工作中如果經常受到老板的責備、厭惡,更是苦上加苦,所以苦受有苦苦。所以,不管是樂受、苦受,最終都是苦。   生理和心理不苦也不樂時,就是「捨受」,又稱為「中庸受」。雖然是不苦不樂,但還有微細的念頭生滅,就是「行陰」,想過去、想現在、想未來,妄想分別想東想西、患得患失,念頭始終沒有停過,這也是苦,只是一般人不特別有感覺而已。例如,在禪堂裡打坐,明知不想打妄想,偏偏打妄想,這就是「行苦」。   所以,樂受有壞苦,苦受有苦苦,不苦不樂受有行苦,了解一切感受都是苦,思惟這個道理,對於感受就不會起執著,這就是「觀受是苦」。 三、心念處──觀心無常   「觀心無常」,觀察我們的心念是無常的,一下想東、一下想西,不是一個永遠不變的心境。例如,本來想要誦經,誦一誦,不想誦了,想要拜佛;本來要拜八十、一百拜,拜沒多久就腰痠背痛,又不想拜佛了,就想要去打坐;結果一打坐,腿子又痠、又麻、又痛,瞌睡連連,又不想打坐了,乾脆去聽經……。心念隨著生理和外面的境界變化,這就是心念無常。社會上的人,恐怕別人不誠實、沒有信用,因此做什麼事都要寫契約,甚至還要到法院去公證。但是,就算到法院公證了,可能還是會耍賴。所以凡夫的心念無常,靠不住。   再進一步觀察念頭的活動。早上醒來,要起床,是一個念頭;起了床,馬上穿衣服,穿衣服這個念頭起了,起床的念頭就滅了、過去了,所以心念無常。知道一個念頭過去、一個念頭過來,這是粗略地觀。   如果再細微地觀察,以喝水為例,現在口很渴,想喝水,這是一個念頭。把這一杯水拿起來,這是第一個心念;把茶杯送到口邊,是第二個心念;喝一口茶,覺得這杯茶很可口,再喝一杯也不錯;再喝一口,就有點淡而無味了;接著,就不想喝了。   喝茶是一個粗的念頭,從想喝茶開始到最後,心境就有這麼多的變化。第一個是生,第二個是住,第三個是異,第四個是滅,一個念頭當中有生相、住相、異相、滅相,一個粗的念頭當中有四個生滅的變化,所以心念是無常的。   了解了以後,就思惟、觀察這個道理,明白心念是無常的,我們的妄想就沒有了。體悟到心是空性,就沒有妄想、煩惱、無明、業障,因此這個法門就是解脫的法門。 來自: