〈林昇和談地藏經-----1〉

〈林昇和談地藏經-----1〉 地藏菩薩本願經 地這個字,讓人想到大地、地大。若是以空間來談,分成陸海空三者。大地屬於陸。陸海空三者雖然有三個東西,但彼此是互相影響的,陸地可以讓人和動物生存,陸地上的水流到大海,大海蒸發成為雲,雲下雨以後,人們、動物、植物得到滋潤,人也才有水可以喝,可以說陸海空三者都不能離開大地的作用。地大是地水火風四大之一,凡是堅固的部分都是地大,人的頭髮、骨頭、牙齒等等是地大,房子的梁柱是地大,珍珠奶茶裡的珍珠是地大,裝水的水杯是地大,地大無處不在。微細來看水火風大中也有地大的成分,水中有微細粒子是地大,火中有被焚燒的物質是地大,風中有一些顆粒是地大。不論粗細都有地大存在,地大無處不在。乃至於虛擬的遊戲、影片中,也有虛擬的陸和大地和地大,虛擬之中它們也無處不在。 不論把地字看成大地、地大,都會發現地的作用無處不在,所以說地這個字代表地藏王菩薩無處不在的大慈大悲,無處不在的利益眾生,一切時一切處,地藏王菩薩都在幫助眾生,不論佛教徒還是非佛教徒,不論有錢還是貧窮,不論聰明還是愚笨,不論怎麼樣的差別相,地藏王菩薩都會去利益他,而我們也一直在受地藏王菩薩的幫助,口渴需要水杯裝水,地藏王菩薩讓我們找到水杯和水,需要有房子住,地藏王菩薩幫助我們有安住的地方,需要有一些快樂,地藏王菩薩讓我們看到好看的花草樹木,地藏王菩薩之恩時時刻刻都在,無處不在。 藏這個字,讓人想到寶藏、深藏。寶藏是世間稀有之物,也代表是很好的東西,這也代表地藏王菩薩本人就是個寶藏,願意幫助一切眾生,包含自己在內也是被地藏王菩薩幫助的人。深藏,是令人無法測探,地藏王菩薩對我們的利益是無法測探,地藏經本身的利益也是無法測探,不是我們一般凡夫的小小聰明智慧能夠理解想像,不可思、不可議。 菩薩是自利利他,有菩提心的人,都稱為菩薩。但菩薩也有深淺之別,普通的善人是菩薩,究竟成佛者也是菩薩,這當中的慈悲心、願力、智慧都有不同。地藏王菩薩則是已經圓滿的菩薩,不是一般的凡夫菩薩和小菩薩,而是大慈大悲的大菩薩! 本這個字代表本來的性格,就是人人本具的佛性、地藏自性。一個人原先很吝嗇,懂得布施以後,經過十年二十年,慷慨變成他的性格,一個人原先不持三皈五戒,持好三皈五戒多年後,不造惡不做違背法律道德的事情變成了性格,一個人原來不念地藏經不念南無地藏王菩薩聖號,後來漸漸念起來,散亂愚痴減少,定力智慧增長,性格變成平靜而有定力智慧。本這個字,代表著地藏王菩薩原先跟凡夫一樣充滿貪瞋癡,但發了菩提心行菩薩道,經過無數劫的累積,利益眾生變成了他本來的性格,不再有自私和煩惱而只有慈悲的自利利他。而這也是現為凡夫的我們要走的路,我們念地藏經和念地藏王菩薩,我們就是在開發佛性,漸漸和本來清淨無染的地藏自性相應,開發本具的慈悲、福德、定力、智慧等,最終有一天也會圓滿成地藏王菩薩,圓滿成佛。 願這個字代表著大願、善願,地藏王菩薩沒有自私和惡念,只有無私利他的善念,不像我們一般凡夫對於傷害自己的人們總是懷恨在心想要報仇,乃至於還發傷害自己和他人的惡願惡誓。地藏王菩薩也不像我們凡夫一樣都是以金錢、權力、帥哥美女等等無常之物為目標,而是以自利利他行菩薩道為願。 經代表著真理,惟覺老和尚說過,一個人三輩子不妄語會舌頭可碰到鼻尖,這是聽精舍師父所說以及在一些書籍裡有提到。佛有廣長舌相,舌頭能把臉覆蓋,代表生生世世都不妄語之功德。因此佛經是絕對真實的真理,我們依道而行,念地藏王菩薩名號和念地藏經,自己必然得到利益,如果說違背佛所說,造種種惡業,必然墮入地獄受種種苦。依真理而行,也是在隨順真性,本具的佛性就在開發,漸漸會成佛。 迴向 願以此功德,普及於一切,我等與眾生,皆共成佛道。 註:曾有人問我可否轉載我的文章?要轉載直接轉載就可以了,也不必註明出處和作者,一起累積功德,隨喜功德。 (建議每天固定用計時器計時念地藏經一小時當定課,日常生活中念南無地藏王菩薩聖號,日積月累,定力智慧越來越好。 南無地藏王菩薩 也可以把專注力放在鼻尖觀呼吸,出氣時默念南無地藏王菩薩,心會平靜下來。之所以只講出氣時默念南無地藏王菩薩是因為如果出氣入氣都默念南無地藏王菩薩可能會有氣淤積在肚子裡,但如果不會有此問題,可以把專注力放在鼻尖出氣入氣時都默念南無地藏王菩薩使心平靜。) 〈林昇和談地藏經-----1〉
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集,就是因,過去種的因,是現在的果,現在起心動念這個因,一定感未來的果。所謂未來,並不是死了才是未來,對現在來說,明天也是未來,假使起了惡念,說不定業報馬上就現前。有的人不了解,覺得在修行了,為何還有業障現前呢?乾脆不要修了。這樣的觀念也不對,正因為在修行,所以業障現前時,就能重報輕受,消業、轉業。一般人不知反省檢討、慚愧懺悔,天天都在種惡因、造惡業,現在看起來順遂,是因為在享用過去的福報,等福報用完了,惡業果熟,過去所種的惡業現前,這時要受的苦報就無有止盡。例如現在正在修行,過去的業報現前,也許是害了一場病、受了一些苦,這時就要忍住,思惟諸佛以病苦為師,不再怨天尤人,繼續精進用功,如此雖然業障現前生病了,就能消業、轉業。惡念一起,馬上返照,用參話頭、觀心、持咒、念佛等法門加功用行來轉念,就是在了生死。我們起心動念就是業因,斷了集因,就不再招感生死的苦報。   很多人觀念錯誤,認為貪財、貪色是天經地義之事,因此造了許多惡業,將來就要受苦。如果能夠了解「集」就是因,過去因,感現在果;現在因,感未來果。從現在開始絕對不造惡業,不種殺盜淫的因,當貪吃、貪色、貪財的念頭一起,馬上就覺察、覺照,就是在落實修行。假使不明白此理,不論是念佛或拜佛,只知事不知理,在法門上起執著,拜得一身疲勞、念到口乾舌燥,始終還是一堆煩惱,甚至還愈修愈煩惱,為什麼?因為不知道在這念心上轉煩惱的重要性。   要轉煩惱,就要知苦、斷集。只要念頭一動,當下馬上覺察,這念心要能作主,不隨著念頭跑,念頭來任它來,念頭去任它去,能知的這念心始終不動。如果無法馬上做到,當妄念起時就用念佛、持咒或參話頭來止念,不隨妄念遷流,心中保持正念來斷集的因。斷就是觀照、觀心,能夠觀心就能脫離六道輪迴;不能觀心,便要受生死沉淪之苦。   觀心,首先要知道現在起的是善念或惡念,二六時中經常覺察、覺照,讓貪、瞋、癡的心念減少。念頭一起,當下若能夠轉念歸於無念,便是四兩撥千斤,將來就能了生死。如果不明白此理,即便拼命去努力,始終還是南轅北轍無法了生脫死。所謂知苦斷集,現在不種因,就不感未來的果,過去種的因已成定業,就要修正定得三昧,才能消業、轉業,古德云:「三昧加持力,定業也可轉」,正是這個道理。 來自: