〈林昇和談地藏經-----1〉

〈林昇和談地藏經-----1〉 地藏菩薩本願經 地這個字,讓人想到大地、地大。若是以空間來談,分成陸海空三者。大地屬於陸。陸海空三者雖然有三個東西,但彼此是互相影響的,陸地可以讓人和動物生存,陸地上的水流到大海,大海蒸發成為雲,雲下雨以後,人們、動物、植物得到滋潤,人也才有水可以喝,可以說陸海空三者都不能離開大地的作用。地大是地水火風四大之一,凡是堅固的部分都是地大,人的頭髮、骨頭、牙齒等等是地大,房子的梁柱是地大,珍珠奶茶裡的珍珠是地大,裝水的水杯是地大,地大無處不在。微細來看水火風大中也有地大的成分,水中有微細粒子是地大,火中有被焚燒的物質是地大,風中有一些顆粒是地大。不論粗細都有地大存在,地大無處不在。乃至於虛擬的遊戲、影片中,也有虛擬的陸和大地和地大,虛擬之中它們也無處不在。 不論把地字看成大地、地大,都會發現地的作用無處不在,所以說地這個字代表地藏王菩薩無處不在的大慈大悲,無處不在的利益眾生,一切時一切處,地藏王菩薩都在幫助眾生,不論佛教徒還是非佛教徒,不論有錢還是貧窮,不論聰明還是愚笨,不論怎麼樣的差別相,地藏王菩薩都會去利益他,而我們也一直在受地藏王菩薩的幫助,口渴需要水杯裝水,地藏王菩薩讓我們找到水杯和水,需要有房子住,地藏王菩薩幫助我們有安住的地方,需要有一些快樂,地藏王菩薩讓我們看到好看的花草樹木,地藏王菩薩之恩時時刻刻都在,無處不在。 藏這個字,讓人想到寶藏、深藏。寶藏是世間稀有之物,也代表是很好的東西,這也代表地藏王菩薩本人就是個寶藏,願意幫助一切眾生,包含自己在內也是被地藏王菩薩幫助的人。深藏,是令人無法測探,地藏王菩薩對我們的利益是無法測探,地藏經本身的利益也是無法測探,不是我們一般凡夫的小小聰明智慧能夠理解想像,不可思、不可議。 菩薩是自利利他,有菩提心的人,都稱為菩薩。但菩薩也有深淺之別,普通的善人是菩薩,究竟成佛者也是菩薩,這當中的慈悲心、願力、智慧都有不同。地藏王菩薩則是已經圓滿的菩薩,不是一般的凡夫菩薩和小菩薩,而是大慈大悲的大菩薩! 本這個字代表本來的性格,就是人人本具的佛性、地藏自性。一個人原先很吝嗇,懂得布施以後,經過十年二十年,慷慨變成他的性格,一個人原先不持三皈五戒,持好三皈五戒多年後,不造惡不做違背法律道德的事情變成了性格,一個人原來不念地藏經不念南無地藏王菩薩聖號,後來漸漸念起來,散亂愚痴減少,定力智慧增長,性格變成平靜而有定力智慧。本這個字,代表著地藏王菩薩原先跟凡夫一樣充滿貪瞋癡,但發了菩提心行菩薩道,經過無數劫的累積,利益眾生變成了他本來的性格,不再有自私和煩惱而只有慈悲的自利利他。而這也是現為凡夫的我們要走的路,我們念地藏經和念地藏王菩薩,我們就是在開發佛性,漸漸和本來清淨無染的地藏自性相應,開發本具的慈悲、福德、定力、智慧等,最終有一天也會圓滿成地藏王菩薩,圓滿成佛。 願這個字代表著大願、善願,地藏王菩薩沒有自私和惡念,只有無私利他的善念,不像我們一般凡夫對於傷害自己的人們總是懷恨在心想要報仇,乃至於還發傷害自己和他人的惡願惡誓。地藏王菩薩也不像我們凡夫一樣都是以金錢、權力、帥哥美女等等無常之物為目標,而是以自利利他行菩薩道為願。 經代表著真理,惟覺老和尚說過,一個人三輩子不妄語會舌頭可碰到鼻尖,這是聽精舍師父所說以及在一些書籍裡有提到。佛有廣長舌相,舌頭能把臉覆蓋,代表生生世世都不妄語之功德。因此佛經是絕對真實的真理,我們依道而行,念地藏王菩薩名號和念地藏經,自己必然得到利益,如果說違背佛所說,造種種惡業,必然墮入地獄受種種苦。依真理而行,也是在隨順真性,本具的佛性就在開發,漸漸會成佛。 迴向 願以此功德,普及於一切,我等與眾生,皆共成佛道。 註:曾有人問我可否轉載我的文章?要轉載直接轉載就可以了,也不必註明出處和作者,一起累積功德,隨喜功德。 (建議每天固定用計時器計時念地藏經一小時當定課,日常生活中念南無地藏王菩薩聖號,日積月累,定力智慧越來越好。 南無地藏王菩薩 也可以把專注力放在鼻尖觀呼吸,出氣時默念南無地藏王菩薩,心會平靜下來。之所以只講出氣時默念南無地藏王菩薩是因為如果出氣入氣都默念南無地藏王菩薩可能會有氣淤積在肚子裡,但如果不會有此問題,可以把專注力放在鼻尖出氣入氣時都默念南無地藏王菩薩使心平靜。) 〈林昇和談地藏經-----1〉
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二、受念處──觀受是苦   「色受想行識」是五陰境界。「陰」,就像太陽被雲遮蔽了。要見到太陽的光明,必須要除去雲層。五陰的境界,就要透過修觀,用觀照、思惟的方法,去除心中的五陰境界。   受陰,是五陰之一。「受」,就是感受。所謂「領納為受」,接受外面的苦樂境界而產生一種感受。譬如,天氣很冷,知道很冷,就是感受的關係;知道天氣很好、很溫暖,也是身體的感受。   受有三種:樂受、苦受、中庸受。在日常生活上,無論是生理、心理,都會有這種種感受。舉例來說,冬天天氣很冷,寒風刺骨;夏天天氣很熱,滿頭大汗,這都是生理上的苦。如果穿得很好、住得很好,感覺很舒適、快樂,這就是生理上的樂受。天氣炎熱的時候,喝一杯冰水下去,感覺很暢快,這也是一種樂受。所以,受有苦受、樂受。但是假使對快樂的感受起了貪愛,拚命地去追求、占有,造了惡業,將來就要受報。   樂受有壞苦,「壞」,就是壞掉、滅掉,快樂享受完就沒有了。例如,花了很多錢,去吃好吃的東西,拚命地吃,結果把腸胃吃壞了,這就是壞苦。又如,坐在一部很好的車子上,覺得很神氣、很威風,一不小心出了車禍,車子撞壞了。原本感覺很神氣、很威風,一旦車子壞了,又感到很喪氣、很煩惱,這不是苦嗎?世間上,無論是生理或心理的快樂,到最後都會煩惱、空虛。做了一件善事,受到別人的讚歎,心當中很快樂;有了名氣,感覺很快樂;得意的時候,心中感覺很好。可是,得到的終會失去,有得必有失、有成必有壞,再好的東西到最後都會毀滅。   苦受有苦苦。有些人吃不好、住不好、身體也不健康,本來就是苦;可是為了要賺錢填飽肚皮,就必須忍耐著去工作,這也是苦。工作中如果經常受到老板的責備、厭惡,更是苦上加苦,所以苦受有苦苦。所以,不管是樂受、苦受,最終都是苦。   生理和心理不苦也不樂時,就是「捨受」,又稱為「中庸受」。雖然是不苦不樂,但還有微細的念頭生滅,就是「行陰」,想過去、想現在、想未來,妄想分別想東想西、患得患失,念頭始終沒有停過,這也是苦,只是一般人不特別有感覺而已。例如,在禪堂裡打坐,明知不想打妄想,偏偏打妄想,這就是「行苦」。   所以,樂受有壞苦,苦受有苦苦,不苦不樂受有行苦,了解一切感受都是苦,思惟這個道理,對於感受就不會起執著,這就是「觀受是苦」。 三、心念處──觀心無常   「觀心無常」,觀察我們的心念是無常的,一下想東、一下想西,不是一個永遠不變的心境。例如,本來想要誦經,誦一誦,不想誦了,想要拜佛;本來要拜八十、一百拜,拜沒多久就腰痠背痛,又不想拜佛了,就想要去打坐;結果一打坐,腿子又痠、又麻、又痛,瞌睡連連,又不想打坐了,乾脆去聽經……。心念隨著生理和外面的境界變化,這就是心念無常。社會上的人,恐怕別人不誠實、沒有信用,因此做什麼事都要寫契約,甚至還要到法院去公證。但是,就算到法院公證了,可能還是會耍賴。所以凡夫的心念無常,靠不住。   再進一步觀察念頭的活動。早上醒來,要起床,是一個念頭;起了床,馬上穿衣服,穿衣服這個念頭起了,起床的念頭就滅了、過去了,所以心念無常。知道一個念頭過去、一個念頭過來,這是粗略地觀。   如果再細微地觀察,以喝水為例,現在口很渴,想喝水,這是一個念頭。把這一杯水拿起來,這是第一個心念;把茶杯送到口邊,是第二個心念;喝一口茶,覺得這杯茶很可口,再喝一杯也不錯;再喝一口,就有點淡而無味了;接著,就不想喝了。   喝茶是一個粗的念頭,從想喝茶開始到最後,心境就有這麼多的變化。第一個是生,第二個是住,第三個是異,第四個是滅,一個念頭當中有生相、住相、異相、滅相,一個粗的念頭當中有四個生滅的變化,所以心念是無常的。   了解了以後,就思惟、觀察這個道理,明白心念是無常的,我們的妄想就沒有了。體悟到心是空性,就沒有妄想、煩惱、無明、業障,因此這個法門就是解脫的法門。 來自: