每個人心當中都有一些煩惱，要馬上站得住、站得長並不容易，所以必須依著順序來修，先修方便法門，先要站得住、站得長，最後歸於菩提妙明真心、歸於定慧等持這一念心。

捨（慈、悲、喜）三種心，但念眾生，不憎不愛。修捨心，為除眾生中「憎愛」故。 　　「捨」在佛法上是最重要的。「捨」有很多涵義，有大捨、中捨、小捨，所謂「大捨如火燭在前，中捨如火燭在旁，小捨如火燭在後」。什麼是大捨？把整個身心、世界統統捨得乾乾淨淨，畢竟空寂了，就稱為「大捨」。什麼是中捨？一方面修布施、施恩布德，一方面修智慧，這樣福慧雙修、慢慢增進，就屬於「中捨」。小捨，是有條件的布施。例如：供養佛菩薩，是希望能得一個智慧、得一個平安，希望增福增壽、消災免難……這就屬於「小捨」；社會上一般人燒香許願，就是如此的。燒個香、買一些水果，許一個願：「菩薩、神明！求您保庇我！等我身體健康、家庭和諧、事業順利了，我再來還這個願，到時候一定給佛菩薩裝一個金身。」這些都是「小捨」，這種捨法，好像在跟佛菩薩做生意一樣，是有交換條件的，你保庇我，我才來供養；你不保庇我，我就不會供養你、不會來給你裝金身。有條件的布施、缺乏智慧，就屬於「小捨」。 　　「捨」，是布施、供養、救濟。社會上一般人說「捨得、捨得」，有捨才會有得，有因才會得果，是指一般的布施、施捨。我們現在講捨無量心，又更進一步了，這和前面所說的「捨」不一樣。捨無量心的「捨」，是捨慈無量心、悲無量心、喜無量心這個法門，是這個意思。因為我們有瞋心、有惱心、有不快樂的心，心量很窄小，看見眾生就討厭、不想看見眾生，一看到眾生，就像是他欠我錢、或是我欠他錢，乾脆逃避，這種心念都是不正。有了這種心念，心當中就是障礙，很難成正覺！所以，一方面為了要普度眾生、跟眾生結緣；二方面為了讓自己心量廣大、除去這些毛病；我們修慈無量心、悲無量心、喜無量心，目的是在這裡。 　　所謂過河不需船，《金剛經》裡也說：「法尚應捨，何況非法？」前面慈無量心、悲無量心、喜無量心，這三種觀法都修好了，自己的毛病對治了、已經達到目的，就要再進一步，最後就要修捨無量心，「但念眾生，不憎不愛」，修捨心，來解除對眾生的憎愛。 　　禪宗祖師說：「喜風不動，瞋風不生。」無論是歡喜、還是瞋恚，我們這個心都不能得到平靜。就如《中庸》所說：「喜怒哀樂之未發，謂之中。」在喜怒哀樂還沒有發生、還沒有起心動念之前，這就是中道實相。所以修捨心的目的，是希望見到我們的本心本性，契悟中道實相。 　　修捨無量心有三個步驟： 　　（一）行者思惟：「雖慈悲愛念，於眾生無益，今當捨此三心，行諸善法，實利眾生。」如是念已，即捨三心，一心發願：「願一切眾生，皆得妙捨莊嚴，令我悉見。」 　　我們修慈無量、悲無量、喜無量，只是在心當中想念；現在不但要想念，還要馬上採取行動，付諸實行。現在要把慈無量、悲無量、喜無量這三個方便法門放下，歸於中道、歸於實相。因為放下，才能提升自己。所以我們「願一切眾生，皆得妙捨莊嚴」，希望一切眾生統統都能得到妙捨莊嚴，以菩提心、真空妙有心，這樣來莊嚴，得到最高的莊嚴──福慧莊嚴、福慧具足。「令我悉見」，希望我在定當中，看到每一個人都能契悟、證到中道實相，福慧具足，這就是我的願。所以前面是方便，最後中道實相是究竟。 　　佛法講：「先以善捨惡，後以捨捨善。」前面慈無量、悲無量、喜無量，就是善念、善法；善法成就了，最後是「捨」。捨無量也是一樣，就是不要執著，最後歸於清淨法身，法身沒有邊際，盡虛空、遍法界，都在這一念心當中，所以稱為「無量」。 　　（二）「用念清淨心，取於親人，受不苦不樂之相，一心緣之。若有異念，攝之令還，令於心想的的分明，見於前人受不苦不樂。如是次第緣中人、怨人，十方五道一切眾生，皆是不苦不樂，其心平等。……於禪定中，雖見眾生，心無憎愛，乃至十方五道眾生，亦復如是。」 　　「用念清淨心，取於親人，受不苦不樂之相」，修捨無量心，也是先取一個親人，受「不苦不樂」之相；也不苦、也不樂，這是什麼呢？就是一念不生，不可說、不可說，從事到理，圓滿菩提，這個相是無相之相。「一心緣之」，只有這一念心。「若有異念，攝之令還」，假使有其他的妄想，趕快把它收回來，重新再修觀。「令於心想的的分明，見於前人受不苦不樂。如是次第緣中人、怨人，十方五道一切眾生，皆是不苦不樂，其心平等。」依據這個次第，先緣親人，次緣中間人，後緣怨人，然後緣十方五道所有一切眾生，令他們統統都契悟、得到不苦不樂之相、不苦不樂之心境，其心平等。「於禪定中，雖見眾生，心無憎愛，乃至十方五道眾生，亦復如是。」在禪定當中，見到所有一切眾生，六道眾生，統統都契入佛的智慧，佛的智慧就是不苦不樂，就是證到法身的境界，定慧不二、定慧等持這一念心，這個就是圓滿菩提。 　　（三）「行者爾時於此定中，見諸眾生，皆是捨相，三昧開發，無有動轉，深妙堅固，其心安隱，平等不二，是名捨相應心。」 　　我們依著次第修觀，最後達到目的了，在定當中就見到所有一切眾生皆是「捨相」，什麼是「捨相」？就是不苦不樂、不憎不愛，離開兩邊了。「三昧開發」，我們這個心契入了實相，心無動轉，這個心深妙堅固，真正是契悟甚深微妙法了，就像《心經》所說：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜」，不是「淺」般若波羅蜜，而是「深」。這個定一個是「深」、一個是「妙」、一個是「堅固」；深不可測、微妙難思、堅固不壞，這就是金剛定。這樣「其心安隱，平等不二」，是名「捨相應心」，就契悟了佛慧。 　　所以法法都要歸於這念心。前面是方便薰習，由方便薰習最後歸於不生不滅、不去不來，歸於「深妙堅固」當下這一念心性。我們了解了，就知道方便法門還是很重要。 　　打禪七時，雖然告訴大眾這念心要站得住、站得長，可是每個人心當中都有一些煩惱，要馬上站得住、站得長並不容易，所以必須依著順序來修，先修方便法門，先要站得住、站得長，最後歸於菩提妙明真心、歸於定慧等持這一念心。若是上根、上上根的人，一下契悟了這念心，站得住、又站得長，又是「深妙堅固，其心安隱，平等不二」，這樣就稱為「捨相應」，修「捨」這個法門就相應了；與什麼相應？與實相相應，與菩提心相應。向下文長，復待來日！ 我們對於四無量心這個觀行法門，已經有初步了解，現在進一步將四無量心的觀法說明清楚。 　　四無量心如果依概念來修，就是依著思惟的步驟，思惟什麼是親、冤、中間人？上親、中親、下親、上冤、中冤、下冤、乃至中間人，各包含哪些？以這樣的概念來思惟即可，不須特別設定一個對象來起觀。以「上親」為例，上親包含過去、現在生生世世的父母師長，師長又包含世間、出世間的師長……修觀時思惟，希望把自己的功德利益上親，對於這些上親，要如何修慈？修悲？……過程中不須把自己的父親、母親、或其他上親的形象想到面前，這就是用概念來思惟。 　　佛法當中一個是思惟、一個是不思惟；有思、有念是方便，無思、無念、心能作主，就是究竟。佛法講的思惟修，就是專注緣慮；「緣」就是把這念心安住在一個定點、一個境界上，「慮」就是思惟；這就是方便。譬如想一個茶杯，它是什麼形相？又如想一個香爐，它放在什麼地方？是什麼顏色？什麼形相？它的材質是瑪瑙、玉石、或是銅？……這樣來想念，就是思惟、緣慮。 　　隨著所修的法門不同，這念心安住、想念的境界就有所不同。《楞嚴經》裡講「二十五圓通」，都是把心安住在一個境界上，安住在地大、安住在水大、安住在火大、安住在風大、安住在空大、安住在根大、安住在識大……就能修得相應的果報。這念心安住在境界上、安住在法上，就是緣慮、思惟。由於修這些法門都是想念一個境界出來，所以稱為「假想觀」。有想、有念，就是方便；透過這些方便，修定成就，進一步不執著方便，就能達到究竟。什麼是究竟？契悟心性、覺性才是究竟。心性、覺性是本具的、不生不滅，大眾聽法的這念心，真空、妙有，如如不動、清清楚楚，這些都不是想出來的，是本具的！依著本具的心性起修，就是依心起修、依性起修，就能頓悟自心、直了成佛，這是最究竟的法門。《六祖壇經》、《金剛經》、《圓覺經》等大乘經典，都是講這些道理。 　　我們修四無量心是方便，這個方便能夠啟發我們的大慈悲心，破除我們對親冤憎愛的執著。眾生心當中有冤親、情愛、取捨，就成了生死凡夫；如果能把對親冤的執著轉化成平等心，心中沒有掛礙，心量就廣大！要想達到這個境界，就要有方便。我們修七周緣慈、四無量心，都是在破除親冤情愛的執著；修觀時，所思惟的法都是清淨法，清淨，能使心念得到解脫，這就是一個方便，是這個道理。如果是「不假方便」，就要依心起修、依性起修；例如修中道實相觀，「觀」就是注意，但有能注意的這個心，還是一個方便；等到完全沒有妄想、昏沉了，能注意、能觀的這個心也要放下，也沒有所觀的境界現前，達到一個絕對的境界，只有這一念絕對的智慧心，這就是究竟。 　　修行是自己的事情，大眾要了解。例如有些人沒有來聽講課，如果是為了常住的事，這是不得已，同時也是修福報；但如果是因為起煩惱、生悶氣而不來聽講課，這樣就是自己害了自己，對自己一點好處都沒有。師父只是給大眾一個平等的機會修行，這個因緣，自己要去珍惜、要去愛惜；否則對不起自己這一生來出家的心願。希望每個人都要專心聽法，在聽法的時候，要把一切雜念、妄念、所有一切事情統統放下；假使做不到放下，始終牽腸掛肚，人坐在這裡，心已經跑到外面去了，這樣聽法有什麼用？所以在講堂裡面，就是要眼到、耳到、手到、心到，什麼都要到，只有專注的這念心，什麼事情都不要管，等之後再說。聽法的這個心，人在哪裡、心在哪裡，這個就是禪！大眾要了解，佛法講的就是心法；能做到契悟這念心，就能得解脫；做不到，就始終要流浪生死。 　　觀行的觀法很多，這次所講的慈悲觀包含七周緣慈、四無量心，這兩種觀法屬於思惟修，修法很簡單，相信大眾一聽很快就能了悟。修觀就是要轉我們八識田中的種子。四無量心有兩種修法，一種是依概念來修。另一種是專注所觀的境界，從一人至十人、百人、千人、乃至三千大千世界一切眾生，這樣來修觀；修觀時，可以先從想念一個親人開始來修；這個親人實在使自己牽腸掛肚，怎麼樣也無法放下，時時刻刻都在心中想念，乃至作夢都夢到他，這就是八識種子起現行的作用。我們心中的妄想是種子現行而生，無論是親、是冤，這些想念都是八識田中的種子現行出來，如果我們不知道轉，就是生死的根本！即便是我們的親冤造了惡業、墮落到鬼道，由於感通而夢見對方，也是因為他與我們有緣，才會跟我們的心念發生感通；這個緣就是因心念而起，因為我們的頻道和他的頻道相應，所以才會夢到。 　　如果我們的頻道是正念、正定、慈悲喜捨，現在就是菩薩法界；我們這念心、這個心境，就與菩薩法界的心境相感應、而不是與冤親的心相感應，這就是「理」。明白這些道理，在理上去安住，安住在平等法界、真如法界，安住在菩提心，清清楚楚、明明白白、如如不動，心與理相應，就屬於聖位，就稱為「入理聖人」。假使一下子沒有辦法安住在這裡，就要修一些方便。 　　佛性雖然本具，但是我們這念心從無始以來始終無法安住，乃至今生也是如此，在還沒出家前，也沒有去認識這些道理，心沒有安住在本具的覺性上，不了解什麼是平等法界、什麼是佛法；所了解的都是名利財色、功名利祿、是非人我、冤親、憎愛、取捨……這些種子充滿在我們的八識田中、根深蒂固！我們把這些當作是真實，人生就活在這些虛妄的假相上，因此稱為「眾生」。 　　現在明白了，原來這些都是種子現行、這些都是垃圾，若不把它轉過來，不但是未來生死的根本，現在就是生死的根本！現在雖然對這個道理了解、契悟了，但心中還是有是非、人我、名利、嫉妒、瞋恚、煩惱、憂愁……要怎麼辦呢？就必須修方便法門，把這些種子轉化，例如念佛、念法、念僧、念戒、念施、念死、念天……念就是想念；我們現在修七周緣慈、修四無量心，就是在念法，這念心專門緣慮在慈悲之理上、養成慈悲心。 　　慈悲心的養成，第一是不殺生：我們現在持不殺生戒，就是一個慈悲心。第二是要救生：不殺生是消極的、屬於自利；救生屬於積極的作為，見義勇為去救生就是利他。第三是吃素：我們現在吃素，就是在養成慈悲心。一切眾生都有佛性，這個覺性、靈性每個人都有，乃至一切動物也有，基於佛性平等，所以我們不吃肉。這個觀念大家一定要知道。 　　不殺生、救生、吃素，這些都是養成大慈悲心的方法。如果不養成慈悲心，我們無始以來的瞋心就沒辦法轉過來，所以必須修慈心，這是很重要的觀念。進一步要了解，不殺生、救生、吃素，是在事上實踐慈悲心的作為，屬於粗的法門，粗的法門只能破除粗的煩惱；要破除更微細的煩惱，就要修觀行，透過思惟來轉化、破除。因此，我們不但要做到不殺生、救生、吃素，更進一步還要修觀行，把瞋心從心中根根底底轉化，這樣配合起來，一定能把我們無始以來的瞋恚心轉過來。 　　凡夫會造罪，就是從這念心而起，所謂「一念瞋心起，百萬障門開」，有了瞋心，就造作種種惡業。過去到現在這個迷惑的心產生出瞋心、殺生的心；因為有瞋心，所以就殺生、吃眾生肉……。這個瞋心是從我們心當中生起，所以這些惡業也是由心所造；現在要轉，就要從這念心來轉，運用第六識、第七識起觀行，從根本上來轉，把我們八識田中這些種子轉化，這就是一個方便。運用慈悲觀為方便，就能破除我們過去的執著、瞋恚；慈悲心成就了，我們的瞋心統統都轉過來、變成了慈悲心，這就稱為「轉識成智」；所以轉識成智要靠觀行、定慧，要靠禪定、三昧。 　　七周緣慈、四無量心，都是觀行法門，目的是在轉化瞋心、長養慈悲心。無論小乘、大乘，都修慈悲心。小乘修慈悲心，目的是自利、是為了增長福德，因為有了福德，就能很快證得涅槃的境界；大乘修慈悲心，除了增進自己的福德以外，最重要的目的是普度眾生，這樣既是自利、又能利他。 　　我們知道這些道理以後，這念心就要安住在理上。理有深淺，修慈悲觀，這念心安住在慈悲心上就是一種理；慈悲觀修成就了，最後連慈悲觀也不執著，安住在中道實相、菩提、涅槃、定慧不二的這念心上，這就是最高的理、就是真正的道。 　　慈悲觀是方便道，安住中道實相是真正究竟解脫的菩提道；慈悲觀屬於思惟，這是有為法；安住中道實相，無思無慮、無言無說、無念無想，就是無為法、寂滅法。無論有為、無為，都不離我們這一念心。有為是心的作用，無為是心的體性；作用不能離開體性，有為不能離開無為，而無為也不妨礙有為。假使認為這念心完全是有為、或完全是無為，就是執著兩邊。明白這個道理，依體起用、攝用歸體，體用無二、定慧等持，契入無上菩提妙明真心，就是最高的境界。無論修任何一個法門，最後統統都要歸到中道實相、菩提妙明真心、一真法界，這才是究竟了義。 　　我們知道了究竟了義，也不能因此排斥、小看方便法門，因為方便是一個入門的方法，有了方便，很快就能契入究竟。《楞嚴經》云：「初心不能入，云何獲圓通？」初心，就是我們初初發心修行、想要證無上道的這一念心。想要證到無上菩提，總是需要契入的管道；管道有很多，慈悲觀就是一個方便管道。我們先修七周緣慈，就入了這個管道；接著修四無量心，就進一步入了大乘的管道。雖然入了道，但有能、有所還是屬於方便，所以最後要歸於無能無所、不出不入，才是究竟。 　　修慈悲觀，目的是解脫心中的執著，過去認為親就是親、冤就是冤，這個觀念始終是根深蒂固，不能釋懷；現在用慈悲心把它化掉，化成無緣大慈、同體大悲、冤親平等，最後歸於無憎無愛。修四無量心，無論是用概念來思惟，或是專注觀想一個對象，最後都是無二路，都要歸到菩提心──這念心清清楚楚、了了分明，沒有取捨、沒有憎愛、沒有是非、沒有言說，一念不生，站得住、站得長，這就是萬法歸宗。我們要知道這個理，思路、理路一定要清楚；知道這個理路，就不會走遠路、更不會走錯路；假使思路、理路不清楚，就不容易得到三昧、證到無上菩提妙明真心。 　　修四無量心，一種是用概念來思惟，只要起一個概念、想到自己的父母師長、冤親就好了，也不要再去分別。第二種是將自己的父母、兄弟，或平時最掛礙的親人想出來，心中覺得這個親人實在對自己很好、對自己有恩，就把這個親人觀想到面前來修四無量心。修觀時要有信心，信心要達到百分之百、沒有絲毫懷疑才可以；假使心中懷疑這樣思惟有沒有效果？信心就沒有了！大家要了解，修行就是靠信心，我們的信，不是邪信、迷信，而是正信，是智慧的信心、清淨的信心；一切法都是從信心、專注產生出來的。能夠專注，修什麼法門都有感應，就能得到解脫、成就三昧；如果不專注，修什麼法門都沒有感應，這是實實在在的。 　　在觀想過程中，心要清楚明白、要專注，要知道這是假想觀；假使把親人觀想出來以後，過去情愛的種子又現前，自己心生掛礙，乃至哭哭啼啼、一把鼻涕、一把淚，這樣一來，心反而得不到寧靜、得不到平靜。就像有些人誦經、持咒、念佛、聽法……心中是慈悲、知恩、感恩、報恩心，過程中忽然傷心掉淚，這個心境稱為「善根發現」。這不是壞事情，這是因為過去修了這個觀行、聽了這個法，或者做了這件功德，乃至於對梵唄、對經、對戒很深入，過去這個心境現前，與現在這念心相應，所以心生感動。例如今生在聽戒的時候，忽然過去聽戒、持戒的這個心現前了，現在這念心與過去這念心相應，於是就感動、歡喜得不得了，乃至於或笑、或哭，這就稱為「善根發現」。 　　善根發現，經過一次、兩次、最多不能超過三次，自己馬上要起覺照，提醒自己：「雖然善根發現是好事，卻使這個心得不到平靜、得不到寧靜！」馬上就把這個又歡喜、又悲傷的心境轉過來，安住在正念、正定；如果轉不過來，就要誦《心經》。誦經也要用智慧的方法，能誦的這念心要清清楚楚，所誦的經要了了分明；能誦的心不可得，所誦的經也了不可得；能誦的這念心雖然了不可得，又能處處作主，所誦的經雖然了不可得，又是句句分明、字字分明；這念心又是真空、又是妙有。我們平時就要有這種觀念、有這種理，這就稱為「正理」，這就是正知正見、般若智慧、心性的道理。現在藉著講觀行的因緣，也把這些道理提示大眾。 來自：

戒為善導　覺悟之道 文／見絜法師 　　戒律，是佛法中的專有名詞，乍聽之下或許很有距離感，見到「戒律」二字，我們心中浮現的是什麼？是束縛或壓力？還是清淨和解脫？其實在生活中，我們無時無刻不受到戒法、規矩的保護。比如學生在學校有校規，若學生不守秩序，則無法有良好的學習效果；又如開車要遵守交通規則，否則交通會亂成一團。因此在社會上，最低標準必須遵守法律。而戒法，就是修行人要遵守的規則。 無規矩不成方圓 　　戒，又名別解脫；持守一條戒，即得解脫一個煩惱，就距離光明更進一步。我們生而為人，今生能有機會學習佛法，擺脫煩惱的束縛，進而步上覺悟的大道，何其有幸！ 　　還記得剛出家時，對於身分轉變還有點不太適應，突然有股手足無措之感，不知道走路該怎麼走，手要放在哪裡比較適當。生活中的大小事物都要重新學習，進入佛學院，一點一滴地學習威儀細行，如何穿長衫、上下樓梯、接電話、摺衣服、摺棉被⋯⋯學院都教得鉅細靡遺、無所不包，自己如同幼童啟蒙般從零開始學習。那時的自己深深感覺，有規矩真好！ 　　老和尚曾說：「如果種種戒條、綱紀都能落實，身行、心念便會隨之清淨，煩惱因此得以解脫。」這個社會上，若人人都有五戒概念：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，就能成就路不拾遺、夜不閉戶的大同世界。在道場中，是叢林規矩；對於個人，就是三千威儀、八萬細行的開展。 依戒律如法修行 　　古德云：「道在紅塵鬧市修，全憑五戒作根由，殺生戒除慈心大，不貪財物廉潔優，見色不貪性清淨，葷酒永斷性常流，欲學長舌莫妄語，成佛不須出世求。」不殺生並放生，得少病長壽之果；不偷盜且布施，得富貴相好之果；不邪淫並少欲，得家庭安定和諧之果；不妄語且說善語，得受人信敬之果；不飲酒且勸人不飲，得智慧聰穎之果。 　　古德云：「像佛形儀，具佛戒律，得佛受用。」若能發心持戒，學習戒律、規矩細行，未來必能成就如佛萬德莊嚴的殊勝果報。或許一開始沒辦法做到滿分持戒，但是只要老老實實去做，一步一腳印，做一分得一分，做十分得十分，肯定功不唐捐！所謂「菩薩畏因，眾生畏果」，修行實實在在是自己的事，非關外境。不管有沒有人看到，該做的就一定去做，不該做的絕對不做，當下這念心絕對就是光明磊落，清淨安定。 　　了解因果的道理後，就能為自己的所作所為負責，老實持戒，盡守本分。當時間軸拉長了，眼光將不再被侷限在這輩子，而是長遠的生生世世；當心量擴大、空間層次提升了，就不會被小小煩惱困住，因為我們有更好的學習目標。人生是一場與自己競賽的持久賽，當循著戒法的引導，踏上解脫成佛之路；若不小心跑偏了，就以戒法為準則調整回來，終有一天定能解脫煩惱，成就佛果！ 來自：