《有禪定後修智慧》
🪷當我們的心進入平靜時，便會體驗到一種過去從未曾體驗過的快樂。此時，便是培育智慧的時機。能令智慧生起的方法，稱為修慧，或者修觀。
然而，修慧、修觀必須以戒作為基礎。當我們持戒清淨，心平靜下來之後，那我們就可以開始來發展智慧了。就是去思維這個身與心，也就是色法與名法，亦稱為五蘊。
初學者可以先從較容易觀察的方法開始思惟：我們無法逃離生、老、病、死。在世間，我們需要學習各種知識才能生存；然而在佛法中，我們真正需要學習的，是如實了解自己的身與心。
佛法的智慧，主要是了知三種真相：無常、苦、無我。我們要如實觀察：身心都是無常的，時時刻刻都在變化。佛陀教導我們：「凡是無常的，就是苦；凡是苦的，就不是『我』、不是『我的』。」因此，不應執著於身心。
我們的身體是由四大，也就是地、水、火、風所組成。我們這個身體總有一天要去經歷這個生、老、病、死。 有沒有人是不會死的呢？在座有人能夠不死嗎？沒有。每一個人都必須經歷死亡。正因如此，更證明佛陀所說的法是真實可驗證的。阿贊到過許多國家，也曾問過當地的人，無論是哪一個國家、哪一個民族，每個人都同樣要面對死亡。因此，我們應當時常思惟：其實我們每天都正在一步一步邁入死亡，生命無法永遠維持不變，也無法停留在恆常的狀態。只要有這個身體，就一定伴隨著苦。大家覺得苦嗎？坐久了，會不會覺得苦？如果阿贊一直不停地開示，講個沒完沒了，大家是不是會愈來愈覺得苦呢？
想睡覺時，會苦嗎？肚子餓呢？是不是苦？再仔細觀察我們的身體，從頭到腳都充滿了各種苦，也充滿了各種疾病。眼睛會生病嗎？有啊！若沒有眼疾，大家就不需要戴眼鏡了。 我們的鼻子有疾病嗎？我們的耳朵有嗎？我們的嘴巴也是有，對嗎？皮膚會生病，骨頭會生病，肌肉、筋腱也會生病；腹部、五臟六腑、心、肝、肺、腎等器官，同樣都可能罹患疾病。因此，可以說，我們的身體就像是一座疾病的牢房。這正是佛陀所說的「苦」。苦就在這個身體裡。我們應當以智慧如實照見它。然而，若只是以痛苦的情緒去看見苦，那還不是智慧。真正的智慧，是明白這一切都是自然平常的事，本來如此，因此不應執著。
如果我們不想變老，我們告訴身體：「你不要變老。」可以嗎？
如果我們命令身體：「不要生病、不要衰老。」可以嗎？
我們能阻止身體不去死亡嗎？都不能。所以呢，這叫做無我。因為我們沒有辦法真正掌控它，也找不到一個真正能夠主宰身心的「我」。因此，我們要培育智慧，如實照見這個身體具有無常、苦、無我的實相。
除了身體之外，我們還有這顆心。心是覺知者，也是各種思想念頭。因此，我們要對心培育發展智慧。
我們的心是恆常不變的嗎？不是，是無常的。有時候開心，有時候就傷心；有時快樂，有時痛苦。
就像夫妻之間的相處也是如此。過去或許覺得很幸福，後來卻可能變成痛苦。孩子也是一樣。有時候我們看到孩子就很開心，但是有時候就很討厭，這就是一種痛苦。有時候看到孩子就很生氣，甚至想要扇他一把。由此可見，心也是無常的。凡是無常的，就是苦；凡是苦的，也不是我、不是我的。心同樣是無我。因為我們無法讓它永遠停留在某一種狀態。我們能不能只讓心接觸快樂，而永遠不要接觸痛苦呢？我們不能選擇。當我們面對著快樂的事情時，心就覺知到：「這是快樂。」當面對一些痛苦的事時，心也覺知到：「這是痛苦。」心只是隨著因緣條件而經歷各種境界，我們是沒有辦法去控制的。
就好像我們修習定力也是如此。我們無法命令自己的心：「現在就進入禪定。」禪定必須具足種種因緣條件，還需要有穩固的基礎。這個基礎，就是持續覺知呼吸以及默念Buddho。
佛法中的智慧，就是以平靜且具足定力的心，如實照見身與心皆是無常、苦、無我。唯有以寧靜、具足定力的心去觀照，我們才能真正看見自然法則的實相。如果心尚未平靜，還不是一心，尚未進入到這個定力的話，那我們就不能看到這個自然界的實相。我們所見到的，往往只是自己的思想念頭與概念所構築出來的假相。
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