不要輕視地藏經

不要輕視地藏經 有的人一聽說《地藏經》是基礎,就輕視地藏經,覺得地藏經是給剛學佛的人學的。這個是個誤會。地藏經雖然是基礎,但是我們真的做好基礎了嗎? 也有的人,地藏經講的很簡單,也通熟易懂。比金剛經,華嚴經,楞嚴經要好懂的多。因為地藏經是白話多,但是看得懂,不代表我們就懂了。龍樹菩薩說,只有初地菩薩以上的境界才懂得佛經的密意。不是說看得懂,就代表懂了佛經。如果真的懂了地藏經,會對地藏菩薩痛哭流涕的。 比如說,念地獄名號,火象地獄,火狗地獄,火馬地獄,不用兩秒鐘就念過去了。但這個地獄有多苦呢,多可怕呢。鐵圍山內,高一萬里,上火徹下,下火徹上,鐵蛇鐵狗,吐火捉馳。沒有進過地獄,不知道地獄可怕。沒有被火燒過,不知火的可怕。不知地獄的可怕,就無法體會地藏菩薩的悲心。 地藏經是基礎,地藏經雖然講人天乘比較多,但也是究竟成佛的佛乘。我們很難切入地藏菩薩的境界,地藏菩薩發願:地獄不空,誓不成佛。要一切如母有情眾生都成佛後,自己才成佛。要有這個願力,就可以和地藏菩薩感應。這個法門,不可思議,而且不是簡單的超度。而是包括了菩薩的大慈大悲,大雄大力,大勇猛大精進。真的學地藏菩薩,很不容易。 以前蓮池大師有個弟子,弟子看了地藏經後,跟師父說,師父,我要作地藏菩薩,去地獄救眾生。大師剛好在上香,就拿著一把點著的香,扎了一下弟子的手。弟子痛的大叫。大師就開示:這個痛你就受不了了,到地獄去,做地藏菩薩,救地獄之苦,有那麼容易嗎? 不要輕視地藏菩薩,輕視地藏經。當業障清凈時,念誦地藏經,一定會痛哭流涕。弘一大師每當念地藏經到最後一品,看到佛陀累次的叮囑地藏菩薩,只要眾生能種的像灰塵那麼大的善根,都不讓他落入地獄。大師每次念到此,就痛哭流涕。這是業障清凈後,念誦地藏經的感受。 如果業障蒙蔽,念誦時,無法真正體會地藏菩薩的悲心。而且會輕視地藏經,覺得講得道理太簡單了。輕視地藏經的緣故,就更增重了本來的惡業。地藏經上說,若有眾生,一念譏毀地藏經,這個人賢劫千佛滅後,譏毀之報,尚在阿鼻地獄。只要一念的譏笑毀謗地藏經,讓眾生失去對地藏經的信心,失去對地藏王菩薩的信心。這個人的報應,在賢劫的一千佛出世來救度時,他都在阿鼻地獄。因為佛滅度後,把所有的眾生都托給了地藏菩薩來救度。如果毀謗,就相當於斷送了眾生的法身慧命。 地藏經是修學的基礎,如果基礎沒有打好,修任何法門,禪宗,密宗等更高的法,都會有魔障。很多人修法修出了魔障,這個在五台山上也有,修出魔障,瘋瘋癲癲,或者撥無因果,或者大妄語說自己已經成佛。或者禪宗就落入了口頭禪。這就是沒有打好基礎的原因。 所以無論修任何法門,地藏法門是很關鍵的。基礎牢固了,枝葉才能茂盛,否則都是空中樓閣。
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二、精進覺支   「專心正道,常行不退,不務無益行持。」   對於修行沒有助益的法門,絕對不要去學習,否則就是浪費時間、浪費生命。所以,「精進覺支」,就是要讓這念心專注於正道。   精進,一種是身精進、一種是心精進。   假使只知道身精進,而不知道心精進,就不容易與菩提心相應。譬如,拜佛是一種功德,但是身體拼命拜佛,心卻在打妄想,想入非非,這就不算是精進。所以,身體要精進,心也要精進。   身如何精進?「諸惡莫作,眾善奉行」,上半夜、中半夜、下半夜無有懈怠,這是身在行道。再進一步,這念心也要念道、要心精進。從只起善念、不起惡念開始,最後由善念歸於無念;達到無念,才是最大的精進。修行要明白這些道理,否則只能看到表面,看不到真實。例如,看到別人在誦經、做善事,認為這就是精進,而不了解一念不生才是最高的精進。   精進,又分:有為精進、無為精進。有為精進是善法的精進;無為精進是無為法的精進。   無為法,就是一念不生,這是最高的精進。要想達到這個境界,先要從有為法做起,只起善念,不起惡念。譬如「普賢十大願王」,不但要身精進,而且心也要精進。「一者,禮敬諸佛」,禮拜諸佛,這是身體在精進;身精進了,還要心精進,「念念相續無有間斷,身語意業無有疲厭」,身體在拜佛,心當中想念:「十方諸佛我都要恭敬禮拜。」而且念念相繼,不只是今天,一個月、一年,乃至十年、一百年……始終專注這麼想念,這就是身在拜佛,心也在拜,這就是相應。相應就是真精進,這就是「精進覺支」。身、口、意三業相應,一是與善業、善報相應,一是與菩提、涅槃、無為心相應。與無為心相應,就是真精進。   《四十二章經》中提到:「沙門行道,無如磨牛,身雖行道,心道不行。心道若行,何用行道?」佛告訴我們,精進不要像老牛推磨,累到汗流浹背,只感覺身心疲憊,一靜坐就打瞌睡,用不上功,這些都不算真精進。所以,不但身不懈怠放逸,心還要專注、無念,從有念歸於無念。萬法歸一,歸到這一念心;最後這一念心也不執著,這才是真正的精進。明白了這個道理,就是「精進覺支」,這時才知道什麼是最高的精進。   古德說:「一念不生,是真精進。」什麼原因呢?有些人很用功,一天持很多咒、念很多佛,或是一天要做到幾件善事,如袁了凡的「功過格」……事相上看是很精進,但還是有層次上的差別。「功過格」是有為法,有為法屬於生滅,生滅屬於果報,果報享受完了,就沒有了。一念不生,則是屬於無為法,這就是真精進。現在無念、未來無念、乃至三大阿僧祇劫都是無念;當下無念,就超越三世,這就是真正的精進。   明白這些道理,在事相上,身心不懈怠、不放逸;在理上,不但精進修善,而且不執著精進的假相,心當中契入無為,這就是「精進覺支」的真實意義。 三、喜覺支   「心融妙理,法喜斯生,不隨邪倒欣樂。」   一般人都知道「禪悅為食,法喜充滿」,修行無論是念佛也好、聽經也好,乃至參加法會也好,達到了一個極點,就會感覺很歡喜,甚至於感動流淚,好像看到自己的親人一樣,這就是與法相應而產生的一種歡喜。   「喜覺支」,「喜」就是歡喜、喜悅。不但是「喜」,還要「覺」;如果不覺,喜反而會帶來副作用。假使執著這種歡喜、喜悅,歡喜過頭了,就失去正念了。所以,雖然「法喜充滿」,但不能執著。   以修習禪定來說,無論是初禪、二禪、三禪、四禪,都能產生一種喜悅。初禪,就是離開了世間惡法及不善法,產生一種定境,所以初禪又稱為「離生喜樂地」──離開了一切粗的妄想、煩惱,產生一種喜悅,這是初禪的「喜覺支」。   假使執著初禪的境界,就始終沒有辦法進一步證到二禪。所以,打坐得到禪定,身心歡喜,不坐的時候,也同樣有這種歡喜,這個時候就要注意,不要執著在歡喜的境界。有些人打坐得到好處,禪定現前了,身心歡喜,就執著這個境界為實有。執著境界為實有,就沒有「覺」。所以,要有「喜覺支」,知道現在聽法也很歡喜、打坐也很歡喜,但不執著這種喜悅心,這才是「覺」。   「心融妙理,法喜斯生」,心與妙理相融合。妙理,就是微妙的道理。什麼是微妙的道理?清淨心、菩提心,也就是無為法。師父說法、大眾聽法這念心,由粗心變成細心、由相對心變成絕對心,最後達到清淨心,這就是妙理──菩提妙理、涅槃妙理、真空妙理、無為妙理。 來自: